«антихристы» в русской истории. Преп

Служители тьмы прекрасно знают — как из своих оккультных источников, так и из пророчеств Библии, — что в Иерусалиме должен быть воздвигнут третий Xрам, и это станет началом просвещения всех народов светом Божественного учения; знают, что затем должна наступить мессианская эпоха, в которую прекратятся войны, и нечистые духи, жаждущие кровопролитий, будут удалены с земли (Исх. 15, 17–16; Зах. 13, 1–2).

Желая противостать этому замыслу Всевышнего, «сыны тьмы» собирают все силы, чтобы победить в последней битве — и вновь разрушить третий Храм сразу после его возведения. Однако им, согласно библейским пророчествам, совершить это не удастся (Ис. 2, 2–3; Иер. 3, 15–18 и др.).

«…И поставлена будет им часть войска, которая осквернит Святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения…» (Дан. 11, 31)

Этот стих следовало бы перевести по-другому. Формы глаголов оригинала וחללו ‹вэ-хилелу ́ › , והסירו ‹вэ-hеси ́ ру› , ונתנו ‹вэ-натну ́ › означают соответственно: «чтобы осквернить», «чтобы прекратить [или: „удалить”]», «чтобы дать [поставить]» (в Синодальном переводе — «осквернит», «прекратит», «поставит»). Таким образом, здесь не сказано, что «Святилище могущества» будет действительно разрушено, но только описан замысел этого разрушения. «Часть войска» будет предназначена для осквернения Святилища, но исполнить задуманное враги не смогут (Иез. 38, 17–23; 39, 1–9).

Однако, надеясь направить ход истории в нужное им русло,темные силы начнут обольщать народы, готовя их к последнему сражению:

…И выйдет обольщать Гога и Магога, и собирать их на брань… И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. (Откр. 20, 7–8)

О конечной битве сил тьмы против Иерусалима пророчествует и Захария:

…Вот Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов… А соберутся против него все народы земли. (Зах. 12, 2–3)

Обратим внимание на сказанное здесь об «исступлении», сопряженном с безумными действиями, направленными против Иерусалима, именно «окрестных» (т.е. в наши дни — арабских) народов; но, в то же время, «против него» (Иерусалима) будут и «все народы», населяющие землю.

Существует целый ряд стран, в армиях которых активно распространяются нацистские, антисемитские, антиизраильские, неоязыческие (т.е. антихристианские) и т.п. идеи — теми самыми кругами, которые посвящены в тайну «глубин сатанинских» (Откр. 2, 24).

Часть христиан уже много столетий назад, как известно, поддалась на следующую уловку: их убедили, что Храм в Иерусалиме будет якобы воссоздан для того, чтобы в нем «воссел Антихрист» (ложно толкуемые слова Павла из II Фес. 2, 3–4, где речь идет как раз о владычестве «сына погибели» в номинально-обрядовом, не принявшем сердцем учения Иисуса Христа, «государственном» христианстве). В итоге, такие «христиане» согласны с оружием в руках сражаться против желающих вновь отстроить иерусалимский Храм. Тем самым они изъявляют готовность влиться в воинство настоящего Антихриста, который отнюдь не будет выдавать себя за «иудейского Мессию», но, напротив, поставит себе целью завоевать Израиль и разрушить третий Храм. Этот Антихрист носит имя «Гог» (Иез. 38–39; Дан. 11, 36–45; II Фес. 2, 3–12;Откр. 19, 17–19; 20, 7–9).

Из стиха 31 мы видим, что в восстановленном Храме будут приноситься «ежедневные жертвы»; это соответствует его описанию у Иезекииля (гл. 40–47). Так что в приготовлениях к последней схватке воинств света с силами тьмы вопрос о третьем Храме имеет первостепенное значение.

Служители мрака всячески стараются связать иерусалимский Храм в массовом сознании с абсолютным злом и действиями Антихриста, вводя в заблуждение многих верующих; последние же, в свою очередь, делятся на тех, кто полностью разделяет мнение о «злотворности» желания восстановить Храм, и тех, которые уверяют себя и других в бессмысленности подобного предприятия. К таким верующим в полной мере приложимы слова Писания:

Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою… (Ис. 5, 20)

Таким образом, уже сейчас, в наши дни, готовится та последняя битва, которая описана в ряде мест Библии — и, в том числе,в конце главы 11 Книги Даниила. Привлечение душ на сторону темных сил происходит, увы, постоянно.

«…Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью…» (Дан. 11, 32)

Слово חלקות ‹халако ́ т› буквально значит «гладкости», «льстивые [речи]» (в Синодальном переводе — «лестью»). Недаром говорится, что князь тьмы перед последним сражением «выйдет обольщать народы» (Откр. 20, 7)!

Обманные уговоры, однако, оказывают воздействие только на מרשיעיברית ‹маршие ́ й бэри ́ т› — буквально «злодействующих завета» (можно понять и как «злодействующих против завета»), т.е. на состоящих формально в завете, но при этом служащих злу. Такие люди, преступающие заповеди своего вероучения, но достаточно подробно знающие его, и следовательно, имеющие некоторую (подчас сильную) склонность к мистике, как раз наиболее восприимчивы к обольщениям темных сил, наиболее поддаются их «вербовке».

«Он» в рассматриваемом стихе — это «северный царь» (возможно, в собирательном смысле, т.е. правящие круги «северного царства», заключившие «союз с преисподней» и лестью привлекающие к этому союзу других).

В чем же может выражаться эта «лесть»? Она умеет принимать самые разные формы: от внушения гордыни, связанной с принадлежностью к «высшей расе» (нацизм, расизм), до убеждения обольщаемых в том, что им якобы свойственны особые дарования, дающие им шанс быть принятыми в ряды оккультной таинственной «элиты». Но наиболее действенное обольщение — то самое, пример которого явил змей в Едемском саду:

…Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. (Быт. 3, 5)

Обольщение «высшими познаниями», магическим могуществом, «богоподобием» (где «бог» — с маленькой буквы) подразумевает общение с теми, по выражению нацистских эзотериков, «Неведомыми Властителями», которые на поверку оказываются тождественными «мироправителям тьмы» (Еф. 6, 12).

Силы света изберут своих вестников и вдохновят их на борьбу:

«…Но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать…» (Дан. 11, 32)

«Люди» — так переведено עם ‹ам› , «народ». Имеются в виду не отдельные «люди», но народ Божий, именуемый в Писании также «Израиль Божий» (Гал. 6, 16): это те, кого по истине можно назвать עםידעיאלהיו ‹ам йоде ́ й Элоhа ́ в› — «народ, знающий [в Синодальном переводе: «чтущие»] Бога своего».Между «чтить» и «знать» — разница большая, если вспомнить библейский смысл глагола ידע ‹йада ́ › — «познать», указывающий на мистическое соединение познающего с познаваемым, а не просто на «почитание» (Быт. 4, 1; Ос. 2, 19–20).

Глагол ועשו ‹вэ-асу ́ › , «будут действовать», можно перевести и как «сделают», «совершат». Что призван совершить народ Божий в описываемую эпоху? Ангел, возвещающий Даниилу грядущее, подтверждает, что миссия Израиля Божьего будет успешна, и затем описывает признаки «людей, чтущих своего Бога»:

«…И разумные из народа вразумят многих…» (Дан. 11, 33)

Это — подлинные просветители, именуемые משכיליעם ‹маскилей ам›,«вразумляющие народ». Как мы помним, название השכלה ‹ Γ ̃ аскала ́ › , означающее «просвещение», «вразумление», применялось в свое время к совершенно иному течению мысли, которое в отношении духовных вопросов являлось настоящим «затемнением», уводя народ от Бога и служения Ему — и этим навлекая на него страшные кары. Время настоящих религиозных просветителей еще впереди — и в наши дни только начинает заниматься заря этого «великого дня Господня» (Мал. 4, 2)!..

Поскольку говорится именно о «вразумлении», новое религиозное обучение должно быть тесно связано с разумным постижением всего, что открыто давно, открывается ныне и еще откроется нашим потомкам из Священного Писания (ср. Дан. 12, 4).

И здесь одно из главных и почетнейших мест принадлежит правильному истолкованию пророчеств, способному убеждать искателей истины в верности, точности, дивной последовательности и поразительном осуществлении всех предвещаний Божьих. Как раз это может наиболее убедительным образом доказать читающим и слушающим слова пророчеств (Откр.1, 3), что Бог жив и вечен, «близок… ко всем призывающим Его в истине» (Пс.144, 18), «…верен, и нет неправдыв Нем ; Он праведен и истинен» (Втор. 32, 4).

Число истинных верующих в будущем станет не убывать, а возрастать, ибо сказано: «…вразумят многих…» (Дан. 11, 33). «Вразумят» — יבינו ‹йави ́ ну› , от глагола בין ‹бин› — «вникать умом», «разбирать», «познавать [логически]», «изучать». Такое познание требует умственной активности, а обучение — глубокой осведомленности, соединенной с духовной интуицией и умением доступно и вместе с тем вдохновенно излагать смысл Божьих слов:

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания — тем же Духом… (I Кор. 12, 8)

Таким образом, мы живем в очень ответственное время, ибо близится небывалое религиозное возрождение после глубочайшего упадка предшествующей эпохи!

«…Вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа…» (Дан. 11, 33)

«Страдать» — в оригинале ונכשלו ‹вэ -нихшелу ́ › , что значит «будут сбиваемы», «будут [доведены] до падения», «будут сталкиваемы». Жестокие преследования истинных верующих, гонения на них, возбуждаемые властями, преимущественно по наущению идеологов противоположных направлений (религиозными фанатиками или атеистами, за спинами которых почти всегда стоят адепты черной магии), имеют целью отвратить от веры, запугать, заставить изменить своим убеждениям, пресечь проповедь.

<…>

Мы видим, что многим событиям, описанным далее, еще предстоит осуществиться; и посему фанатичные «глашатаи конца», «предвещатели гибели человечества»,«пророки (а точнее, лжепророки) Армагеддона», немалое число которых уже потерпело фиаско за прошедшие годы, постоянно ошибаются в своих предсказаниях…

Почему же, однако, сам Иисус отклонил «хронологические изыскания» апостолов, связанные со временем восстановления царства Израилева (Деян. 1, 6)? Ведь он произнес следующие слова:

…Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти,

Но вы… будете мне свидетелями… даже до края земли. (Деян. 1, 7–8)

Ответ очевиден. Ожидание близкого наступления мессианского века вдохновляло тысячи проповедников и мучеников, возвещавших Благую весть странам и народам. Если бы они были оповещены о более чем 2000-летнем грядущем ожидании, о сложнейшей истории развития христианства в течение веков, у многих из них «опустились бы руки»…

Так что Всевышний открывает Свои истины по мере необходимости, сообразуясь с восприятием людей, живущих в разные времена, в несхожих условиях (Ис. 29, 11–12; Дан. 12, 9)…

…В Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2),

— и поймем самую суть происходящего с очередным (и последним!) «северным царем»: это — «царь» богоборческий, начисто отвергающий повеления Всевышнего, или, говоря современным языком, некий режим, которому еще предстоит появиться на земле, чтобы вступить в «брань со святыми» (Дан. 7, 21; Откр. 13, 7).

«…И вознесется, и возвеличится выше всякого божества…» (Дан. 11, 36)

Эти слова, несомненно, означают не только и не столько атеизм или отрицание вообще сверхъестественных сил (אל ‹Эль› — «божество», «высшая сила»), но в гораздо большей мере — объявление себя самого выше и «главнее» всякого божества. Данный период истории приковывал к себе провидческий взгляд апостола Павла, который изобразил описанную здесь власть собирательно — в виде «человека греха, сына погибели» (II Фес. 2, 3); последний представлен как

…Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. (II Фес. 2, 4)

Заметим, что слова апостола подразумевают превозношение названного «царя» именно над языческими богами или понятиями о сверхъестественных силах: ведь только в язычестве «богом» может быть названо самое разное — от явлений природы до ангелов-покровителей народов, от эгрегора до олицетворенного свойства человеческой психики. Так что в переводе этих слов апостола следовало бы писать «бог» со строчной буквы. Тем более, что за Бога единого, невидимого, никто из людей, обладающих «плотью и кровью», в действительности выдать себя не может.

…Вернемся, однако, к стиху Дан. 11, 36. Чем, каким образом может «превознестись над богами» нечестивый «царь» «северного царства»? Определенно сказать об этом мы не можем, поскольку явление, интересующее нас в данном случае, относится к будущему. Поэтому ограничимся правдоподобными предположениями. По всей видимости, «северный царь» овладеет магическими силами, оккультными знаниями, пока еще непредставимыми для нас по мощи своего воздействия. Такие попытки, как известно, уже предпринимались в тайных лабораториях оккультных обществ нацистской Германии (одно из них — «Ahnenerbe», т.е. «Наследие предков»), да и не только там. Согласно языческим преданиям, боги обладали чудесными свойствами, неизмеримо превосходя людей в управлении силами природы и в творении чудес, хотя во многом сами были человекоподобны. Посему, достигнув невиданного ранее магического могущества, «северный царь» сможет объявить себя превыше этих богов…

«…И о Боге богов станет говорить хульное…» (Дан. 11, 36)

С переводом последнего слова согласиться нельзя: נפלאות ‹нифлаот› означает «чудеса», «нечто из ряда вон выходящее». Сказанное можно трактовать по-разному. Черный маг, захвативший власть (или сообщество магов, изображенное здесь в собирательном смысле как один «царь»), может объявить само понятие о Всевышнем («Боге богов», в оригинале — אלאלים ‹Эль эли ́ м› , буквально «Сила сил», т.е. источник всякого могущества и самого бытия как такового) результатом действий прежних магов, якобы создавших этот образ в умах человечества посредством творимых ими чудес. Уже античными язычниками высказывалось мнение, что Авраам, Моисей и другие пророки были еврейскими магами. Ссылались, в подтверждение этого, на чудеса Моисея перед фараоном, на десять казней египетских и т.д.

С другой стороны, материалисты всегда старались вывести представление о Всевышнем из «чудес», т.е. непонятных для древних людей явлений природы, которые якобы и заставили их «изобрести» всемогущего Бога. Наконец, нацистские богоборцы самого Создателя объявляли«Демиургом — великим магом», который с помощью сверхприродных знаний и умений «захватил в Свои сети», «опутал Своей властью» весь видимый мир.

Вот краткое перечисление «теорий», в рамках которых «северный царь» сможет говорить о Боге богов: «Чудеса!» (буквальный перевод).

«…И будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится…» (Дан. 11, 36)

Все иудейские комментаторы отмечают, что здесь идет речь о гневе (זעם ‹за ́ ам› ) Всевышнего на Свой народ, Израиль, за отступление от завета (Лев. 26, 28; Втор. 29, 24 и 27–28), что и послужит причиной допущения Им на земле последнего нечестивого царства. Поражение этого царства будет означать и «окончание гнева»(עד־כלהזעם ‹ад-кала ́ за ́ ам› —«до окончания гнева»; в Синодальном переводе — «доколе не совершится гнев»).

«…И о богах отцов своих он не помыслит…» (Дан. 11, 37)

Скорее следовало бы перевести выражение לאיבין ‹ло йави ́ н› как «не поймет», «не уразумеет». Описываемый царь не уразумеет не только деяний Всевышнего, но и власти ангелов - народоправителей, которых чтили его предки. Ибо нечистая сила вместе с крайней гордыней помрачат его «внутреннее око».

«…И ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит…» (Дан. 11, 37)

Выражение חמדתנשים ‹хэмда ́ т наши ́ м› означает «желанное женами», «предмет любви жен», «то, к чему жены склонны». Под«женами» подразумеваются, как и в других местах Писания, втом числе в самой Книге Даниила, народы (Дан. 11, 17; Песнь П. 5, 9; 6, 1; Иер. 2, 1; 16, 46). «Предмет любви» этих народов — их ангелы-покровители, чего также «не уразумеет» (לאיבין ‹ло йавин›, в Синодальном переводе — «не уважит») описываемый «царь». Ведь иначе он понял бы, что его восстание против Всевышнего сопряжено с нарушением всех законов духовного мира и представляет собой попытку беззаконного вторжения в невидимую иерархию, а именно — в отношения между ангелами и вверенными им народами (Быт. 11, 6–7). А такой образ действий непременно завершится крахом.

«…Ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех…» (Дан. 11, 37)

Словами «не уважит» переведено все то же לאיבין ‹ло йави ́ н› — «не уразумеет». В ослеплении своей гордыни «царь» захочет ниспровергнуть всякий духовный авторитет, к какой бы сфере бытия тот ни относился (כל־אלוה ‹коль-Элоаh› — «все Божественное» или «все могучее»).

Духовный предшественник этого «царя», фюрер нацистского Рейха, называл себя не более и не менее, как «психоэнергоцентралью нашей солнечной системы». Его преемник пойдет дальше — и объявит себя уже владыкой не одной планетарной системы, но всей вселенной…

«…Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь…» (Дан. 11, 38)

Удивительное наименование אלוהמעזים ‹Элоа ́ h маузи ́ м› , «божество башен» или «бог укреплений», указывает на сущность, перед которой «царь Севера» все же будет трепетать. Это «божество» занимает своего рода «оборонительную позицию» в мире, скрываясь за стенами каких-то «башен», «укреплений»… В оккультных источниках приводятся данные о «семи башнях сатаны» на земном шаре — это места черных инициаций, где князь тьмы особенно доступен для черных магов высших посвящений, поддерживающих с ним постоянную связь.

В собственном же смысле слово מעוז ‹мао ́ з› образовано от עוז ‹оз› , «сила», и означает концентрацию сил, энергий. Вампирические усилия злых начал по «скоплению», «собиранию» присвоенных ими в течение целых эпох энергий позволили образовать такие «энергетические резервуары», благодаря которым они имеют возможность оставаться на земле и устанавливать общение со своими адептами. При этом последние получают «вампирические подпитки» из тех же источников энергии и особые «обетования» — вплоть до призрачных посулов материального бессмертия. Такого рода подпитки (с возможностью омоложения) и подобные посулы — причина преклонения черных магов перед «богом крепостей» именно на тех местах, где находятся «резервуары энергии».

Слово כנו ‹кано ́ › , означающее «основание его», «место его»,как раз указывает на уже существующие «пункты связи» людей с темными силами — на эти «сакральные» (с обратным знаком) места на земле.

«…И этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями…» (Дан. 11, 38)

В песни Моисея «богами, которых… не знали… и о которых не помышляли отцы ваши» однозначно названы бесы — שדים ‹шеди ́ м› (Втор. 32, 16–17), и они же именуются там זרים ‹зари ́ м› — «чужие», что соответствует слову נכר ‹нэха ́ р› , «чужой», в следующем стихе Книги Даниила (Дан. 11, 39). Роскошные святилища, которые «северный царь» возведет в честь «бога крепостей», будут«почтены» не только материальными ценностями. Слово חמדות ‹хамудо ́ т› , переведенное в Синодальном тексте как «разные драгоценности», означает «желания». Именно концентрацией «желаний», волевых усилий своих адептов и покоренных масс, достигали черные маги, в том числе стоявшие за спинами руководителей Третьего рейха, нужных для себя результатов. Последний «северный царь», по-видимому, добьется в этой области гораздо большего, чем все его предшественники, побуждая своих подчиненных направлять все свои желания на «подпитку» почитаемого им князя тьмы.

«…И устроит твердую крепость с чужим богом…» (Дан. 11, 39)

Более точный перевод: «…И будет делать [это] для укреплений башен [или: „крепостей”] с божеством чужим…» Следовательно, все описанные выше действия и усилия будут сознательно предприниматься «северным царем» ради концентрации еще большейэнергии в упомянутых «башнях» — в качестве подготовки «последнего, решительного боя».

«…Которые призна ́ ют его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду…» (Дан. 11, 39)

Приверженцы культа «чужого бога» получат небывалый почет в «северной стране». Это относится к тем, кого призна́ ет своими верными сподвижниками сам «царь Севера», на что указывает слово הכיר ‹hаки ́ р› — «признавать кого-либо», «узнавать» (читается: יכיר ‹йаки ́ р› — «[он] призна́ ет»; в некоторых рукописях и пишется так же). Речь идет об «узнавании» «северным царем» своих соратников по борьбе с силами Света по определенным признакам. Известно, что члены нацистской «арийской элиты» действенно использовали учение о метампсихозе для «узнавания» своих и считали, что уже не в первый раз те же самые души сходятся, чтобы образовать тайное общество «борцов против Демиурга».

Вот этим-то «узнанным своим» северный царь умножит почести и назначит их править (המשילם ‹hимшила ́ м› — «сделает их правящими») большими массами людей. Весьма вероятно, что, по примеру Третьего рейха, будет возрождено рабство, и часть подданных, в него обращаемая, будет объявлена «неполноценными элементами» (глагол משל ‹маша ́ ль› может указывать и на неограниченную власть над большими массами людей).

«…И землю раздаст в награду…» — обращаемые в рабство массы людей «освободят» свои земельные участки для передачи их во владение «элите». Подобное выражение в главе 11 уже встречалось как раз применительно к фюреру нацистов: «…добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим…» (ст.24). Причем там же подчеркивается, что до описываемого времени никто подобным образом не поступал («…чего не делали отцы его и отцы отцов…»), поскольку такие методы правления применялись впервые (геноцид, «расовый отбор» и т.п.).

«…Под конец же времени сразится с ним царь южный…» (Дан.11, 40)

Здесь описываются финальные события периода, называемого עתקץ ‹эт кец› —«временем конца», о котором мы уже неоднократно говорили. Время этих финальных событий должно совпасть с мистически исчисляемым «пятидесятым годом», «юбилеем» (Лев. 25, 10) <…>

Согласно предписанию Всевышнего, при наступлении юбилейного года прекращаются работы и «…возвращается каждый во владение свое и… в свое племя» (Лев. 25, 10). Вот почему, сообщая о тех же событиях грядущей войны, Бог через пророка Иезекииля вопрошает «северного царя» (приводимый ниже наш перевод несколько отличается от Синодального):

…Разве в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты не будешь об этом знать [תדע ‹тэда ́ › ]? Но ты придешь из места твоего, от пределов севера… (Иез. 38, 14–15)

Как бы дополняя Иезекииля, Даниил сообщает, что причиной войны станет вторжение «южного царя»: он начнет сражаться или спорить (יתנגח ‹йитнага ́ х› — буквально «бодаться», «состязаться») с «царем северным».

В настоящее время, конечно, мы не можем точно знать ни расстановку сил, ни действующих лиц этой грядущей драмы — последней в человеческой истории.

«…И царь северный устремится, как буря, на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями…» (Дан.11, 40)

Молниеносная война, знаменитый «блицкриг», столь желанный некогда для германских нацистов, в то время осуществится. Из описанного видно, что грандиозные сражения произойдут и на суше, и на море.

«…И нападет на области, наводнит их, и пройдет через них…» (Дан. 11, 40)

Наступление «северного царя» будет повсеместным — «по всей линии фронта» — и грандиозным: вновь употреблен глагол שטף ‹шата ́ ф› — «разливаться потопом» (в Синодальном переводе — «наводнит», ср. ст. 22). Очевидно, война будет не на жизнь, а на смерть. О причинах ее можно догадываться: если к тому времени«южный царь» будет, как и в предыдущие эпохи, представлен миром ислама, то должен наступить роковой час, когда союз между, условно скажем, «оккультным нацизмом» (во всяком случае, в наше время богоборческое черно-магическое учение находит свое наиболее адекватное выражение именно в этом неоязыческом культе) и экстремистским крылом ислама разрушится.

До тех пор, пока «оккультный нацизм» делает вид, что борется против «бездуховности» западной цивилизации, ее «материалистического духа» и т.п., он представляется радикальным исламистам приемлемым союзником. Когда же он полностью «раскроет свои карты», обнажив бескомпромиссно - богоборческую свою сущность («о Боге богов станет говорить хульное» — ст. 36), то обретет в лице «южного царя» самого непримиримого врага, притом еще мстящего за прежний, столь удачный и длительный, обман.

Ведь о многих из таких мусульман можно сказать библейскими словами:

…Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.

…Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией… (Римл. 10, 2–3)

Конечно же, об осуществившихся пророчествах рассуждать куда легче, чем о тех, что сбудутся в грядущем. Однако, думается, что поводом к последней войне может стать как раз указанная выше цепь причин…

«…И войдет он в прекраснейшую из земель…» (Дан. 11, 41)

Здесь Святая земля вновь получает название ארץ־הצבי ‹эрец hацви› — «страна красоты» (ср. ст. 16). Из сказанного следует, что «северный царь» вступит в Святую землю как завоеватель. А поскольку во всех христианских толкованиях и преданиях он ассоциируется с «последним Антихристом», данный факт начисто перечеркивает все попытки тенденциозных интерпретаторов (независимо от их древности и авторитетности) представить этого «последнего Антихриста» своего рода «иудейским Мессией», восстанавливающим иерусалимский Храм и благоволящим к иудеям«в ущерб христианам». Ничего такого о нем здесь не сказано, совершенно напротив: он является в Святую землю как враг и захватчик. В то же время, Храм (ст. 45: «прекрасное Святилище») к его приходу будет уже восстановлен.

То же предрекает и Иезекииль о Гоге как страшнейшем последнем враге Израиля (а отнюдь не «восстановителе Храма»!):

…В последние годы ты придешь в землю… собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов… ‹…›

…Ты задумаешь злое предприятие

И скажешь: «Поднимусь я на землю неогражденную…

Чтобы произвести грабеж и… наложить руку… на народ, собранный из народов… Иез. 38, 8–12)

Мы видим, что у обоих пророков видения последней войны совпадают, и две картины дополняют друг друга. Однако Иезекииль уточняет, что Гогу не дано будет покорить страну Израиля и что он, едва только вступит в нее, будет поражен свыше (Иез. 38,21–23; 39, 1–5).

«…И многие области пострадают…» (Дан. 11, 41)

Слова «области» в оригинале нет, сказано: ורבתיכשלו ‹вэ-работ йикашелу › — «и многие [слово стоит в женском роде] преткнутся», «и многие упадут». Глагол כשל ‹каша ́ ль› можно понимать и как «соблазняться», «колебаться в вере». Головокружительные победы «северного царя» с его прокламируемым безбожием и крайней жестокостью заставят многие души поколебаться в своем уповании, отойти от веры.

«…И спасутся от руки его только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых…» (Дан. 11, 41)

Перечисленные земли территориально относятся сейчас к Сирии и Иордании; в какие государственные объединения войдут они к тому времени, сказать трудно. Однако их названия имеют и иносказательный смысл: Моав и Аммон — потомки Лота, племянника Авраама; Едом — земля Исава, брата Иакова (Быт. 20,36–38; 36, 1). Вместе с народом Израиля (Дан. 12, 1) спасутся в те дни все, кто сохранит хотя бы некоторую причастность к священной традиции Авраама — будет состоять со святым патриархом в духовном родстве, которое в рассматриваемом стихе символизируется родством кровным.

Об этом спасительном духовном родстве рассуждает Павел в Послании к Римлянам, утверждая, что прощение беззаконий и «покрытие грехов» связаны с верой Авраамовой, объемлющей не только обрезанных (т.е. непосредственно вступивших в завет Авраамов с Господом), но и многих необрезанных — всех, «…ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которуюимел он в необрезании» (Римл. 4, 7–13).

Таким образом, спасение от погибельного безбожия и дерзкого противления Творцу, навязываемых народам «северным царем»,будет даровано каждому, кто сохранит веру во Всевышнего и благоговение перед Ним, к какой бы конфессии он ни принадлежал. К таким верующим относится обещание Иисуса: «…не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2, 24–25).

«…И прострет руку свою на разные страны; не спасется и земля Египетская…» (Дан. 11, 42)

«Рука» царя означает не только физическую, но и духовную власть над покоренными. Египет, один из главных оплотов ислама в течение многих веков, будет сломлен в своей вере и подчинится безбожию «северного царя».

В духовном же смысле Египет означает те религиозные организации, в которых язычество одержало верх над библейской истиной и заместило ее: Египет (מצרים ‹Мицра ́ йим› ) не имеет кровной связи ни с Авраамом, ни с Симом, происходя от Хама (Быт. 10, 6)…

Так последний всплеск нечестивого богоборчества обнажит истинное состояние различный церквей и конфессий и покажет, какие из них сохранили живую связь со Всевышним — единственное спасительное средство против духовной смерти, распространяемой«северным царем», а к каким из них применимы грозные слова Иисуса: «…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1).

«…И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта…» (Дан. 11, 43)

Очевидно, подразумеваются не только материальные ресурсы южных стран, которые присвоит «северный царь» (действие, аналогичное описанному в Дан. 11, 8, где его совершает «царь южный»).

Слово מכמן ‹михма ́ н› , как и русское «сокровище», означает «нечто скрытое». Конечной целью богоборческого «царя» будет объединение «энергий», прежде всего — внутренних сил огромных человеческих масс, для противления Создателю (образец чего уже был явлен в оккультных опытах нацистского Рейха). Тайные традиции черной магии южных стран (символизируемые Египтом),а также людские ресурсы завоеванных земель послужат названной цели. В то же время, слово חמדות ‹хамудо ́ т› означает «желания»(в Синодальном переводе — «драгоценности»): как это происходило в эпоху Вавилонской башни (Быт. 11, 1–8), все желания подвластных людей «северный царь», подобно Нимроду (Быт. 10, 8–10),«сольет воедино» для осуществления своих ужасающих замыслов.

Следующее после «сокровищ»слово, זהב ‹заhа ́ в› , означает «золото», но также «излияние», «эманация»; כסף ‹кэ ́ сеф› — «серебро», но также и «желание». Энергию воли, мысли и чувства народов, покоренных не только физически, но и духовно, «царь Севера» будет использовать в своих выступлениях против Всевышнего, влекущих катастрофические последствия.

«…Ливийцы и эфиопляне последуют за ним…» (Дан. 11, 43)

Этноним לבים ‹луви ́ м› означает жителей Северной Африки к западу от Египта (современная Ливия и прилегающие страны), а כשים ‹куши ́ м› — это народы, населяющие тот же континент к югу от Египта (современные Эфиопия, Судан и сопредельные страны).Те же народы упоминаются и у Иезекииля как споспешествующие Гогу в его завоевательном походе против Израиля (Иез. 38, 5), что еще раз указывает на тождественность Гога с последним «северным царем».

На Африканском континенте издавна находятся мощнейшие центры черной магии, уцелевшие в течение тысяч лет вопреки духовным усилиям светлых сил иудейства, христианства и ислама, направленным на уничтожение этих центров. Вот в чем одна из причин неискоренимости язычества, идолопоклонства в целом ряде африканских этносов вплоть до наших дней. Очевидно, именно такие центры «темной инициации» будут активизированы и использованы «северным царем» в его целях.

«…Но слухи с востока и севера встревожат его…» (Дан.11, 44)

Понятие «Восток» в данной главе впервые встречается именно в этом стихе, поскольку до сих пор все время шла речь о противостоянии Севера и Юга. Конечно, о политической обстановке грядущей эпохи «конца» можно говорить лишь в общих чертах. Возможно, восстания против безбожной власти на Востоке и в собственных владениях — в «северной стране» — встревожат последнего тирана.

Но сказанное, несомненно, содержит и иносказательный смысл: מזרח ‹мизра ́ х› означает «воссияние» и обозначает восток как место рассвета (как и в русском языке — от «востекания», т.е.восхождения, солнца). Имея колоссальные оккультные знания и обладая мистической интуицией, «северный царь» узнает или почувствует, что приближается срок его гибели (ст. 45), ибо с «Востока» суждено взойти «Солнцу правды», которое «попалит, как солому»надменных и нечестивых (Мал. 4, 1–2).

«От востока солнца» восходит, согласно Откровению Иоанна (Откр. 7, 2–3), и ангел, «имеющий печать Бога живого», чтобы ею запечатлеть чела верных Его рабов.

Итак, «Восток» — сакральное место появления тех сил света, которые положат конец царству последнего нечестивого царя. В этой системе соответствий и «север» должен пониматься аллегорически (что, как мы сказали, не исключает и буквального противления власти деспота в его собственной вотчине).

Слово צפון ‹цафо ́ н› означает не только «север», но и «нечто сокрытое», «нечто тайное». Из тайных источников узнает тиран о готовящейся для него погибели, а изойдет она из таинственной обители сил Света. Но, как известно, темные силы именно в преддверии неизбежного своего конца особенно лютуют, стараются «погромче хлопнуть дверью»:

«…И выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих…» (Дан. 11, 44)

Так же и германские нацисты, уже будучи сокрушаемы и вытесняемы с захваченных территорий, прилагали особые усилия для того, чтобы снискать благоволение своих «Неведомых Властителей» с помощью массовых человеческих жертвоприношений в лагерях смерти.

«…И раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного Святилища…» (Дан. 11, 45)

В оригинале сказано: אהליאפדנו ‹аhале ́ й ападно ́ › — буквально «шатры круга своего», «покровы округлого чертога своего» (в Синодальном переводе — «царские шатры»).

Если бы речь шла о «царском шатре» на поле боя или в ином месте, то «шатер» упоминался бы в единственном числе. Поэтому весьма вероятно, что здесь говорится о тех самых кумирнях, которые посвящены демоническим сущностям и предназначены для массовых человеческих жертвоприношений. Такого рода капищам часто придавалась округлая форма. Первая часть стиха 45 по смыслу является продолжением конца стиха 44, где как раз и упомянуто намерение северного царя «истреблять и губить многих»,т.е. — отдавать их жизненную энергию «на съедение» своим темным вампирическим покровителям.

«…Между морем и горою…» — в оригинале не «море» (ים ‹йам› ), но ימים ‹йами ́ м› , что может означать и «моря», и «дни», «годы».Но, в то же время, «между морями и горой [Храма]» — понятие географически невозможное: подразумеваться, в связи с Иерусалимом, может одно лишь Средиземное море, а в таком случае множественное число, «моря», неприменимо.

В действительности слово ימים ‹йами ́ м› здесь должно означать «дни», «годы», указывая на эпоху 6000-летнего самовольного, противозаконного развития человечества, которое привело к последнему богопротивному, тираническому правлению. А «гора преславного Святилища» (в оригинале: הר־צבי־קדש ‹hар-цви-Ко ́ деш› — «гора великолепия Храма») — это та самая Храмовая гора Мория, «поворот» к которой всех народов знаменует переход к новой, мессианской, эпохе истории:

И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор… и потекут к ней все народы. (Ис. 2, 2)

Получается, что «покровы круглых чертогов», т.е. кумирни, предназначенные для черномагических кровавых обрядов «северного царя», будут построены «между» прежними временами (ימים ‹йами ́ м› ) противления воле Божьей — и приближающейся эпохой Царства Божьего, когда Храмовая гора возвысится «над всеми горами» (т.е. надо всем, что почитаемо и признается авторитетом).

Переходное время как раз и станет периодом ужасающих выплесков последней злобы черных сил…

«…Но придет к своему концу, и никто не поможет ему…» (Дан. 11, 45)

Конец «северного царя» будет таким, как он описан в Книге Иезекииля:

…Меч каждого человека будет против брата его. (Иез. 38, 21)

Об этой же гибельной междоусобице говорит и пророк Захария:

И будет в тот день: произойдет между ними великое смятение от Господа, так что один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его. (Зах. 14, 13)

Чем будет вызвана эта гражданская война в рядах споспешников Гога — «северного царя»? Послужат ли ее причиной обстоятельства идеологические, политические или экономические? Об этом нам пока знать не дано.

Грядущая эпоха «последних битв» наступит еще сравнительно не скоро: многие пророчества о предшествующих ей событиях еще не исполнились.

О внезапном всплеске великой ненависти народов, объединенных Гогом, к своему вождю провидчески говорит также и апостол Иоанн в Откровении. Там царство последнего «северного царя» представлено в образе «Вавилона великого», «матери блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 5):

И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;

Потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его… (Откр. 17, 16–17)

Из сказанного следует, что доминирующей причиной великого и всеобщего (всех десяти частей бывшей Римской империи, вновь воссозданной Гогом — «зверем») восстания послужат мотивы религиозные — возмущение против открытого сатанизма, пусть и запоздалое…

«…И никто не поможет ему…» Действительно, никто. Ни Всевышний, против которого «северный царь» открыто восстал, ибо сказано:

Помощь наша — в имени Господа, сотворившего небо и землю. (Пс. 123, 8)

Ни собственные сподвижники, объединившиеся против него. Ни даже темные духовные силы, которым «северный царь» преданно служил.

Дело в том, что эти темные сущности, будучи отчуждены от Всевышнего и почти лишены Его света, сами нуждаются в источниках энергии для поддержания своего существования — и потому-то «вдохновляют» правителей-отступников на их черномагические ритуалы и человеческие жертвоприношения (Втор. 32, 16–17).Однако обманутые ими правители-вампиры полагают, что их «покровители», напротив, сами способны даровать им особое могущество. Эта ложь испокон веков сопровождает все случаи «продажи душ» нечистым силам…

Итак, никто не окажет помощи «северному царю» при его последнем падении:

Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои… (Иез.39, 4)

<…>

В этой главе описывается завершение всемирной истории:

«…И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего…» (Дан. 12, 1)

«В то время» — имеется в виду то самое время, которое описано в конце главы 11, т.е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13и 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד ‹hа-оме ́ д› — «стоящим» над (על ‹аль› ) Израилем (народом Даниила), т.е. возлавляющим его по воле Божьей.

Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять сказано, что он «восстанет», «будет стоять» — יעמד ‹йаамо ́ д› ?

«…И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени…» (Дан. 12, 1)

Выражение עתצרה ‹эт цара ́ › следует перевести как «время бедствия» (в Синодальном переводе — «время тяжкое»).

«С тех пор, как существуют люди» — перевод неверный: מהיותגוי ‹ми-h’йо ́ т гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или «с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля, который назван גוי ‹гой› — «народ» — во многих местах Писания (Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплеменнику и носит презрительный оттенок).

Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, превзойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится особое заступничество ангела Михаила…

Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех истреблений, которые постигали еврейский народ во времена разрушения второго Храма (70год), восстания Бар-Кохбы (132–135годы) — и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Святой земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

О Гоге же предсказано следующее:

В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов… (Иез. 38, 8)

Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов:

И узна ́ ют, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них… (Иез. 39, 28)

Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления единственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особому ходатайству «великого князя» — архангела Михаила.

«…Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге…» (Дан. 12, 1)

Снова неправильный перевод: выражение ימל טעמך ‹йималет амха › означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего».Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Израиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел:«…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26).

Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут записанными в книге…»? Об этой книге упоминает пророк Малахия:

…Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его.

И они будут Моими, говорит Господь воинств, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их… (Мал. 3, 16–17)

Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причисляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, помнящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним. В число их войдут и все праведники из числа народов мира — все истинно верующие из всех монотеистических религий, которые в час великой последней битвы против сил мирового зла отождествят себя с библейской традицией, с Израилем, — все, «боящиеся Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4):

Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозовется именем Израиля. ה ‹hа› , прилагаемый к слову רבים ‹раби ́ м› — «многих»: имеются в виду те самые «многие», т.е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти — к жизни вечной (Дан. 12, 2).

Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» — вверенными их духовному руководству соплеменниками.

О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:

…Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. (Матф. 13, 43)

Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий — в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).

Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо ́ hар› — «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе — почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» — седьмого, Субботнего, тысячелетия:

Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5)

Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» — по отношению к состоянию «воскресших», т.е. «пробужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?

Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).

Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т.е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще известно, что «…помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).

Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии:

Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16)

Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?

Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо ́ т› означает «уничижения», «хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао ́ н› — «отвращение». Итак, некоторые (אלה ‹э ́ ле› — буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее.

Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:

И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 4)

Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола ́ м› ), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена.

Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его:

«…А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени…» (Дан. 12, 4)

Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств.

Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол חתם ‹хата ́ м› может означать не только «запечатание» свитка, с тем чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложение печати в знак удостоверения истинности текста. В этом последнем значении и употреблен здесь глагол חתם ‹хата ́ м› : осуществление предсказанных событий из века в век призвано подтверждать достоверность Божественного откровения — подобно печати с именем владельца.

<…>

Однако делать какие-либо предсказания — не наша задача. Нам дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повелением Иисуса:

Исследуйте Писания… (Иоан. 5, 39)

В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назначить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия и т.п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не менее велико было всякий раз разочарование их последователей.

Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на все времена:

…Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится.
גורל ‹гора ́ ль› — также «предназначение», «участь»).Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в период от времени окончания земной жизни и до воскресения из мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Даниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишься»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка Исаии:

Праведник умирает…

Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. (Пс. 149, 5)

Ибо выражение קץהימין ‹кец hа-йами ́ н› , «конец дней», может быть понято и как «завершение — [у] десницы [Всевышнего]».Ведь ימין

И видех инаго зверя восходящаго от земли, и имеяше рога два, подобна агнчим, и глаголаше яко змий” (Откр. 13:11).
“Выходит он (лжепророк) из земной скверной жизни и имеет подобные агнчим два рога, чтобы кожей овцы прикрыть убийственность сокрытого волка и потому, что в начале
постарается иметь образ благочестия”
(Св. Андрей Кесарийский).

I. Образ
Сведения из Священного Писания и св. Отцов Церкви о апокалипсическом лжепророке настолько скудны, что описать его настоящий облик представляется делом нелегким.
XIII глава Апокалипсиса, где св. Апостол и евангелист Иоанн Богослов упоминает о двух зверях (Откр. 13:1,11), имеет самые разноречивые изъяснения как среди святых Учителей Церкви, так и среди прочих толкователей Слова Божия. Одни в первом звере, выходящем из моря, усматривают языческую римскую империю, а в звере втором, выходящем из земли и имеющем два рога, подобные агнчим, – антихриста. Иные же видят во втором звере сатану, а под двумя рогами его разумеют антихриста и лжепророка.
Однако, толкование св. Андрея Кесарийского и наиболее логично, и верятнее всего укладывается в общий контекст книги Откровения. “Если думают, что и лжепророк придет в своем лице, – объясняет он, – то не неуместным будет принять змия за сатану, зверя, выходящего из моря – за антихрист, а зверя настоящего... – за лжепророка”. Именно такое толкование и необходимо принять за основу всего дальнейшего разсуждения.
При ближайшем ознакомлении со священным текстом Откровения становится ясно, что сатана, антихриста и лжепророк представляют собою дьявольскую “троицу”, которая во всем противопоставляется триединству божественному.
Если диавол являет собою, так сказать, антибога, а антихрист, как зачатый от сатаны и рожденный от мнимой девицы – антисына, то лжепророк, таким образом, будет изображать собою антидуха.
Итак, лжепророк – сатанинская противоположность Духу Святому и подражание Ему “во всяцей силе и знамениих и чудесех ложных” (2 Сол. 2:9).
И действительно, Дух Святой сошел с шумом пламени с неба на землю (Деян. 2:1-4), и лжепророк сводит огонь с неба (Откр. 13:13); Дух Святой прославляет Сына Божия (Ин. 16:14-15), лжепророк прославляет антихриста (Откр. 13:15); Дух Святой приводит людей к поклонению Отцу и Сыну (Ин. 4:23-24), лжепророк приводит людей к поклонению антихристу и диаволу (Откр. 13:13-17); Дух Святой запечатлевает верующих в Искупителя (2 Кор. 1:22; Еф. 4:30), лжепророк полагает злочестивое начертание на чело или руку поклонившихся антихристу (Откр. 13:16); Дух Святой преображает верующих в образ Иисуса Христа (2 Кор. 3:17-18; Рим. 8:26-30), лжепророк заставляет людей покланяться иконе звериной (Откр. 13:14-15); наконец, Дух Святой возвеличивает дело искупления, совершенное на Кресте, и воскресение Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1:11), лжепророк же чрез икону звериную возвеличивает смертельную рану от меча и чудесное исцеление одной из голов зверя (Откр. 13:3,12).
Спаситель и Господь наш Иисус Христос сам по себе не творил ничего, но силою Духа Святого, исходящего от Отца чрез Сына. “Не может Сын творити о Себе ничесоже, аще не еже видит Отца творяща: яже бо Он творит, сия и Сын такожде творит” (Ин. 5:19). “Дух Истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне”, – говорит Господь (Ин. 15:26). Равно и антихрист, подражая Владыке Христу, не сотворит ни одного знамения или чуда сам, но предоставит ими свидетельствовать о себе лжепророку. Похитив себе “с помощью обмана и волхвования” (св. Кирилл Иеросалимский) богоцарственное достоинство, впрочем ложно, антихрист утвердит своего верного оруженосца в достоинстве пророческом, а может быть и в священническом.
И в самом деле, как намекает книга Апокалипсис, лжепророк будет иметь великую власть в подчиненной и поклонившейся антихристу церкви-блуднице.
Как священное таинство мvропомазания совершается над верующими в Церкви истинной, так и лжепророк в церкви ложной будет запечатлевать сатанинскими печатями богоотступников, приводя их к присяге “сыну погибели”, подобно тому, как некогда в Православной Церкви совершалось крестоцелование на верность Помазаннику Божию, христианскому Царю. Так же и икона зверя, вероятно, будет установлена в храмах Божиих как “мерзость запустения”, и станет, следовательно, принадлежностью любодейцы вавилонской.
По мнению некоторых одухотворенных старцев нетварный огонь, сходящий один раз в год в праздник Пасхи на Гробе Господнем в Иеросалиме, прекратит являться с пришествием “человека беззакония”. Быть может, пророческие слова: “и огнь сотворит сходити с небесе на землю пред человеки” (Откр. 13:13) имеют сбыться на этом Иеросалимском храме, когда лжепророк, во избежание соблазна среди христиан и в подтверждение мнимой богоизбранности антихриста, низведет с неба ложный огонь, бесовский.
Ключ к разумению того, каким моральным обликом и чинослужением будет обладать лжепророк, заключен в словах Апокалипсиса о происхождении его от земли, в то время, как об антихристе сказано, что тот выйдет из моря.
Что касается первого зверя, антихриста, то все экзегеты единодушно утверждают, что морем означено многомятущееся и сильно волнующееся житейское море, а точнее, как это объясняет сам Ангел Откровения, море – это “людие и народи суть, и племена и языцы” (Откр. 17:5).
Что же такое земля, из которой появится зверь второй – лжепророк?
В слове земля заключена принципиальная разница между лжепророком и антихристом, выходящем из моря.
Одни толкователи утверждают, что словом земля означена земля Израильская, т. е. говорят, что лжепророк будет евреем и придет из Палестины. Другие думают, что “землею” назвал Апостол плотское земное мудрование, которым лжепророк, как оружием духовным, будет собирать антихристу жатву человеческую. Но все эти объяснения верны лишь отчасти. Ибо и антихрист имеет произойти из колена Данова, и плотским мудрованием будет заражен в неменьшей степени, чем его верный соратник.
Согласное со Священным Писанием объяснение значения слова земля будет по нашему мнению таково.
Землею Откровение св. Апостола Иоанна Богослова именует не что иное, как ту “пустыню”, в которой тайновидец обнаружил великую любодейцу (Откр. 17:3). Если антихрист выйдет из “моря”, из народов многих, преимущественно как политический глава, то лжепророк, следовательно, должен явиться преимущественно как деятель духовный. Блудница же, седящая на водах многих (Откр. 17:1) и одновременно пребывающая в пустыне, соединит обоих в теле лжецеркви.
Трудно сказать, будет ли лжепророк облечен каким-либо церковно-иерархическим саном, или же явится как простой, но властный лжестарец из бездны мiрской среды?
“Всякая сила политическая, кроме средств внешних – орудий огня и меча, располагает и внутренними средствами просвещения и образования, – пишет один из толкователей Апокалипсиса Н. Виноградов. – Так – сила политическая правильная и “законосообразная”; не иначе – и сила политическая извращенная и беззаконная. Фараон египетский в борьбе против истинного Бога и Его народа пользуется содействием Ианния и Иамврия, ложных пророков своего времени (Исх. 7:11,22; 2 Тим. 3:Cool. Вавилонский царь является в сопровождении халдейских мудрецов, твердой опоры своего государства (Дан. гл. 2). Антихрист, как политическая сила, явится не без сопровождения своего ложного пророка, которого Этингер иронически называет придворным философом антихриста” (Виноградов Н. О конечных судьбах мiра и человека, стр. 92).
Ложный пророк в своей миссии будет подражать истинным пророкам Божиим, с которыми благочестивые ветхозаветные цари всегда держали совет о своей державе.
Примеру ветхозаветных царей израильских следовали и православные государи новозаветной эпохи, в особенности же императоры византийские и цари русские, которые своими ближайшими советчиками и сотаинниками имели прозорливых старцев, подвижников, блаженных и юродивых.
Вполне возможно, что лжепророк будет происходить из среды развращенного монашества последнего времени, всецело погрузившегося в мiрскую многопопечительность и зараженного духом любостяжания. Из этого развращенного монашества чаще всего и появляются лжестарцы и лжепророки, поведение которых, по словам еп. Игнатия (Брянчанинова), есть “ни что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия”. Такие лжестарцы, зараженные, как правило, какой-либо ересью или другим смертным грехом, которому служат вместо Бога (особенно распространенным среди них является грех содомии), особенно славятся своими, произведенными от диавола, лжезнамениями, лжечудесами и лжепророчествами, с помощью которых им удается ввести в заблуждение своих духовных чад. Но, как говорит тот же еп. Игнатий о таковых лжестарцах, “самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими”. Подобным лжестарцем явится и апокалипсический лжепророк, который обманом и ложными чудесами увлечет людей в сети антихриста.
“Ложный пророк последнего противника Христа и Церкви, как его пособник, будет действовать в духе и направлении антихриста; почему он носит с последним в Апокалипсисе одинаковое имя зверя, но зверя из земли, т. е. зверя, одаренного земною мудростью и волей, или зверя, происшедшего из более или менее твердого, более или менее упорядоченного мiра образованности и мудрости. Образные, отличительные черты этого зверя-лжепророка, представленные с точки зрения восточной символики: два рога, подобные агнчим, и речь дракона (Апок. 13:11). Рога эти, вместилище силы и крепости, отличаются внешнею скромностью и указывают на то, что ложный пророк будет стараться проявить такую же силу над человеческими сердцами и умами, как Христос – непорочный Агнец Божий (Ин. 1:29). Но речь ложного пророка – речь дракона-змея, прельстившего некогда Еву, изобличает в нем мудрость естественную, земную, антихристианскую, бесовскую (sojiepigeioV) (Иак. 3:15). Выходя из области упорядоченных отношений человеческой жизни, зверь из земли или лжепророк будет высказывать мысли, возбуждающие не безпокойные страсти, но учение планосообразное, строго обдуманное, основанное на знании человеческих обычаев и правил, только приправленное мишурным блеском сатанинской мудрости. Эта мудрость, проповедуя, повидимому христианство, обрезывает в нем все, что есть сверхъестественного в истории спасения, в пособиях веры, в славных ее обетованиях, – словом, все существенное. По направлению и характеру своей деятельности ложный пророк тайнозрителя, отождествляемый (Апок. 19:20; ср. 13:11 и дальше) у него со зверем из земли, может быть образом всех ложных пророков, о которых Господь вообще сказал, обозначая их лицемерие: приходят в одежде овчей, а внутри суть волки хищные (Мф. 7:15)” (Виноградов Н. Указ. соч.).
Что же будет представлять из себя религия, которую станет проповедовать лжепророк, – та религия, повидимому христианская, но в которой будет отсечено всё духовное, всё касающееся духовного спасения?
Соединение истины с ложью, а не одно только исключительно грубое зло, – вот что составит основной базис религии Антихриста!
Религия эта в Свящ. Писании изображается как “ложь на истину” (Иак. 3:14), “содержание истины в неправде” (Рим. 1:1Cool, “благоволение в неправде” (2 Сол. 2:12). “Не бывайте преложни ко иному ярму неверных, – предостерегает первоверховный Павел. – Кое бо причастие правде к беззаконию? Или кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Христови с Велиаром? Или кая часть верну с неверным? Или кое сложение Церкви Божией со идолы?” (2 Кор. 6:14-16).
Но религия Антихриста именно и соединит правду с беззаконием, свет со тьмой, Христа с Велиаром, Церковь Божию с идолами, христиан с беззаконниками. Это и значит, что лжепророк будет иметь рога два, подобна агнчим, и говорить, яко змий (Откр. 13:11).

II. Воплощение
Экспериментальная модель религии Антихриста создана антихристианскими силами уже давно. И так искусно, что большинство называющих себя “православными” христиан так и не заметили хитросплетенных козней врага рода человеческого, который уже в недалеком будущем явится в “сыне погибельном” для их обольщения.
Начало антихристовой религии в наше время было положено в СССР в 1922 г., когда часть духовенства и епископов Российской Православной Церкви, именовавшая себя “обновленцами”, заявила о полной лояльности по отношению к богоборческой советской власти, о поддержке всех ее революционных начинаний и безусловном во всем ей подчинении как власти “от Бога”.
Поначалу “обновленцы” открыто не декларировали какого-либо реформiрования канонического и богослужебного уклада в Русской Православной Церкви. Один из лидеров обновленчества “архиепископ” Евдоким в своем Обращении к митрополиту Антонию (Храповицкому) даже заверял: “Поймите: ничего церковного я не продал, ни одной йотой не поступился. Я был только “подлинно честно лоялен” к гражданской власти”. Однако, чего на деле для Церкви стоила эта “лояльность”, показали дальнейшие события, когда “обновленцы”, заручившись полной поддержкой советской власти, стали чинить безудержный произвол во многих сферах церковной жизни, не исключая и догматической. В конце концов, эта первая попытка обольстить и ввести в заблуждение верных, подклонить их под чужое ярмо приняла столь грубые формы, что более умеренным обновленцам пришлось искать новые методы селекционирования антихристианских идей для создания наиболее универсальной идеологии, которая отвечала бы требованиям времени в глазах большинства народных масс.
По смерти патр. Тихона очередной “заместитель патриаршего местоблюстителя” митр. Сергий (Страгородский), в прошлом обновленец, в 1927 г. издает свою печально известную Декларацию о духовном единстве церковной иерархии и верующих с советской властью. Основная мысль Декларации заключалась в том же, в чем состояла и суть обновленческого движения: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи”. Декларация вещала: “Мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского Государства... а с нашим народом и с нашим правительством”; и далее: “Лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого, как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом”.
Сергиане (так стали называть последователей м. Сергия) имели формальную каноническую законность своей высшей церковной власти (по крайней мере усиленно пытались под нее мимикрировать) и не объявляли церковных реформ. Повидимому, они старались внешне сохранить обрядовую и догматическую стороны православия. В этом и состояло их главное отличие от “обновленцев”, при сохранении, однако, идентичной с ними формы взаимоотношений с богоборцами. Таким образом, преклонение под чужое ярмо с неверными сергиане объявили новым церковным догматом, без чего, по их собственным словам, православным быть немыслимо. Для христиан же, как будто от лица Церкви, провозглашалась возможность одновременного служения Христу и Антихристу без боязни навсегда отпасть от Бога. Отныне, кто считает СССР не родиной, а проклятым и оскверненным местом (1 Езд. 9:11, Ис. 24:5-6), где царствует сатана и Антихрист; кто признает невозможным общение света с тьмою; кто отрицает смешение Церкви Божией с идолами коммунизма и верных с безбожниками и открытыми врагами Христа и Церкви, – тот объявляется “политическим преступником” и подлежит, по предписанию Декларации, физическому “устранению”. В сергианстве налицо то содержание истины в неправде, о котором предупреждал св. ап. Павел как о явном признаке безбожия и гнева Божия на нечестивых (Рим. 1:18-20). Прислушаемся же еще раз к этим страшным, зловещим словам Декларации, по сути уравнявшим безбожников с христианами в их совместном служении Антихристу: “Лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого, как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом”.
Такую же гнусную идеологию по смерти митр. Сергия, ставшего в 1943 г. первым советским “патриархом”, подтвердил следующий за ним “патриарх” СССР Алексий I (Симанский), впрошлом также обновленец и близкий соратник Сергия. В своем письме к И. В. Сталину новый “патриарх” заверял: “В предстоящей мне деятельности я буду неизменно и неуклонно руководствоваться теми принципами, которыми отмечена была церковная деятельность почившего патриарха: следование канонам и установлениям церковным с одной стороны, и неизменная верность Родине и возглавляемому Вами Правительству – с другой” (“Журнал Московской Патриархии”. 1944. № 6, стр. 4Cool. Одним словом: служи и Христу и Велиару, покланаяйся и Богу и идолам!
Справедливо священномученик еп. Марк (проф. М. А. Новоселов) назвал сергианскую лжецерковь “советской церковью”, дело митр. Сергия и его единомышленников – “усаживанием жены на зверя”, а иерархов, последовавших за ними, – “церковными прелюбодеями” (“Письмо к другу” от 16/29 июля 1927 г.).
“Митрополит Сергий попрал не внешнюю сторону, а самое внутреннее существо церковного Православия, – писал другой св. новомученик еп. Павел (Кратиров). – Ведь “осанна” Христу и Антихристу, исполняемая сейчас в христианских храмах, касается самой сущности христианской веры и представляет собою явную апостасию – отпадение от веры, богоотступление” (Письмо мая 1928 г.).
Сергианство в своем чистом виде представляет собою целостное сохранение православных обрядов и формальное следование всем церковным канонам и догматам при одном только условии, низпровергающем всё: что главой такой “церкви” каждый член ее должен признавать Антихриста.
Тот же священномученик Павел по этому поводу писал: “Тело церковное с внешней стороны как будто и целое, и все в порядке, но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько бы митр. Сергий не кричал о верности Православию, но самого главного уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация; налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья – “душегубка”. (Письмо от 3 апр. 1928 г.).
Самая суть, так сказать, ядро сергианства заключается не в лицемерной лояльности к богоборческой антихристовой власти в делах мiрских, при внутреннем несогласии с ее деяниями, не вынужденный компромисс с собственной совестью ради общецерковной “пользы”. В таком свете падается Декларация 1927 г. только неискушенным в качестве отговорки. На самом деле здесь имеет место искреннее услужение интересам этой власти “не только из страха, но и по совести” (по выражению м. Сергия, переиначивающего смысл апостольского слова). Искренняя от всего сердца любовь к Антихристу, с желанием положить за него душу и тело, любовь ко всем служителям Антихриста, к врагам Божиим, убийцам, осквернителям святыни, сатанистам-большевикам, желание служить им во всем и проходить с ними одно поприще, – вот подлинная суть сергианства и религии зверя!
Стяжание таких чувств самоотверженности и сердечной любви к врагу рода человеческого для христиан (даже и формально исповедующих христианскую веру) – дело весьма затруднительное. Простыми человеческими методами здесь явно не управиться. Поэтому ересиархи сергианства пришли к заключению, что для последовательного обуморения народа Божия (ибо в народе по преимуществу заключается вся сила Церкви) требуется вмешательство на мистическом уровне, а именно – путем профанирования молитвы и святейшего таинства Евхаристии с включением элементов кощунства над Божественными законами их совершения.
Рецепт стяжания любви к служителям сатаны и антихриста предлагал в 1948 г. один из самых одиознейших и сумасшедших представителей сергианства митр. Вениамин (Федченков). Вот что он писал в своих богослужебных заметках, названных им “Сорокауст на Родине”:
“Нужно молиться за власть. Кто молится, у того неизбежно отпадает недоброжелательство к тем, о ком он молится, даже может появиться доброе чувство к ним” (Литургия 5-я);
“Нужно просить у Господа дар любви к власти и даже просить о самой молитве за них. И это больше даст сил к любви, чем всякие наши желания и усилия...” (Лит. 18-я);
Начал молиться Богу о даровании любви ко властям больше, чем прежде было. И удивительно: тотчас же в сердце начинает теплиться чувство” (Лит. 19-я);
“...Молиться о любви к власти... Это заповедь Божия! И счастье для души” (Лит. 21-я);
“К власти требуется не одна холодная лояльность, но и почитание, и даже любовь (при всяких условиях). Несомненно: иначе скрытая любовь” (Лит. 22-я).
Что это, если не религиозный бред безумного и в конец впавшего в бесовскую прелесть идиота?!
Но одним кощунством над молитвой сергианские ересиархи не ограничивались. Вениамин Федченков рассказывает, как он поминал на проскомидии имена богоборцев и безбожников, а значит вынимал за них частицы из просфор и примешивал их к частицам, вынутым за православных, в одной чаше: “Я поминаю (и на проскомидии) и Иосифа Сталина, и Георгия Каткова, и нашего уполномоченного Никиту Смiрнова, как заповедывал апостол(?!) и как требует этого сердце мое” (Лит. 32-я).
Остается только широко раскрыть рот от удивления от неслыханной заповеди апостола молиться за Сталина?!
Характерны и соответствующие выводы, которые Федченков сделал в конце сорокауста, когда окончательно свихнулся:
“Советская власть и ее прочность (помимо ее значения для Родины) имеет очень большое значение и для Церкви, и для Православия... Нужно и поэтому молиться за успехи нашей страны и власти” (Лит. 35-я);
“Много раз вспоминал с добрым чувством советскую власть и, в частности, Сталина” (Лит. 36-я);
“При близком сношении с ней она оказывается не только нужной, но и дружественной и даже помогает Церкви нашей... Власть эта полезна Церкви в мiровом масштабе, и во вселенско-православном. Нужно поддерживать ее за одно это” (“К свету”. № 13, стр. 79, 85-87, 92, 93, 95).
Нет никакого сомнения в том, что подобные кощунства совершались и другими “иерархами” и “патриархами” Московской лжепатриархии, которые ставили своей задачей навести духовный дурман, “действие заблуждения” (2 Сол. 2:11) на умы и сердца своей паствы, насильственно сковать ее волю к познанию Истины и Бога, спасающихся в вере превратить в “погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения” (2 Сол. 2:10). Святейшее таинство Евхаристии сергианам необходимо было не просто лишить благодатной освящающей силы Духа Святого. Ибо от употребляемых простых вина и хлеба желаемого эффекта не достигнуть. Они стремились превратить его в проводник бесовских энергий, или, как выражаются св. Отцы, сделать таковое причастие “пищей демонов” (блаж. Иероним).
В связи с этим св. новомуч. еп. Виктор (Островидов) писал: “Смесив в одно в великом святейшем таинстве Евхаристии, вопреки слову Божию, "верных с неверными" (2 Кор. 6, 14-1Cool, Святую Церковь и борющих на смерть врагов ея, митрополит этим своим богохульством нарушает молитвенный смысл великого таинства и разрушает его благодатное значение для вечного спасения душ православно верующих. Отсюда и богослужение становится не просто безблагодатным, по безблагодатности священнодействующего, но оно делается мерзостью в очах Божиих, а потому и совершающий и участвующий в нем подлежат сугубому осуждению” (Деяние еп. Виктора об отлучении сергиан. 1928 г.). По словам другого св. новомученика еп. Майкопского Варлаама, митр. Сергий, обязавшись “еще и "молиться" за них (безбожников, – авт.) в своих храмах во время принесения безкровной жертвы на св. литургии”, тем самым завершил “союз антихриста с церковью лукавствующих. Богоборцы дали митрополиту Сергию место в своем государстве, за то митрополит Сергий дал богоборцам место в святая святых, водворил мерзость запустения на место свято” (Письмо еп. Варлаама “О сергианстве”. 1929 г.).
Таким образом, приобщение верующих мерзостью сергианской делает их принадлежащими к телу или церкви Антихриста, как и говорит преп. Феодор Студит: “Приобщение еретического хлеба и чаши делает приобщающегося принадлежащим противной православной части, и из всех таких причастников составляет одно тело, чуждое Христу” (Добротолюбие. Т. IV. М. 1901, стр. 624).
Впрочем, советские иерархи совершали моления и сорокаусты не только о здравии, но и о “упокоении” безбожных вождей коммунизма: Ленина, Сталина, Брежнева, Андропова и других красных вождей, тем самым вменяя нераскаянное богоборчество в добродетель, достойную Царствия небесного и упраздняя учение Церкви о возможности спасения только по вере в Бога.
Любовь к антихристовой советской власти не раз выражалась Московской лжепатриархией и в ее соборных деяниях. Так, в Обращении Поместного Собора РПЦ 1945 г. к Правительству Союза ССР советские иерархи свидетельствовали, что “Собор выражает нашему Правительству свои искренние благодарные чувства”, “усердно молит Господа... об умножении сил, здоровья и лет жизни нашему любимому Вождю... Иосифу Виссарионовичу Сталину” (“ЖМП”. 1945. № 2, стр. 11). А в уже цитированном выше письме к Сталину “патриарх” Алексий от имени всей иерархии убеждал “глубокочтимого и дорогого Иосифа Виссарионовича... верить чувствам глубокой к Вам любви и благодарности, какими одушевлены все, отныне мною руководимые, церковные работники” (“ЖМП”. 1944. № 6, стр. 4Cool.
Все сии “церковные работники” подчеркивали божественное происхождение советской власти. Так, “патриарх” Сергий в 1942 г. заявил, что наша Патриаршая Церковь... доселе неизменно признает советскую власть богоустановленной в СССР” (Послание митр. Сергия от 22 сент. 1942 г.). Следующий за ним “патриарх” – Алексий I именовал Сталина “богодарованным Вождем” (“ЖМП”. 1944. № 2, стр. 12), а “священник” М. Зернов даже договорился до того, что со страниц официального патриархийного журнала назвал кровавого тирана и безбожника Сталина “идеалом людей” (“ЖМП”. 1946 . № 1, стр. 30), как бы забыв, что подобную характеристику возможно отнести только к Господу Иисусу Христу.

В том же духе и с той же ревностью выражались и последующие советские “патриархи” Пимен и Алексий II, благословляя кровавые “подвиги” большевицкого государства. В патриаршем и синодальном Послании по случаю празднования 50-ти летнего юбилея Октябрьской Социалистической Революции было заявлено, что начинания этой революции “созвучны евангельским идеалам” (“ЖМП”. 1971. № 7). В подобном же Послании Пимен вещал: “Святая наша Поместная Церковь радуется... общей радостью и благословляет... – Союз Советских Социалистических Республик” (“ЖМП”. 1973. № 1, стр. 2-3). На Поместном Соборе РПЦ в 1971 г. “митрополит” Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер), будущий “патриарх”, в своем докладе призвал православных христиан к деятельному участию в мiровой революции: “Мы, – говорил он, – за преобразование социальных структур, угнетающих народы и не позволяющих им свободно развиваться, за преобразование, включающее, если потребуется, и революционные пути низвержения существующих режимов порабощения” (“ЖМП”. 1971. № 7, стр. 61-62). Сделавшись в 1990 г. по направлению КПСС “патриархом”, Алексий (Ридигер) нисколько не поменял своих коммунистическо-атеистических убеждений. В первом же своем программном интервью газете “Правда”, последовавшем сразу после его интронизации, Ридигер заявил: “Вся европейская цивилизация эволюционировала на нравственных принципах христианства. Коммунистическая идеология тоже восприняла их, взяв многое из Нового Завета” (“Правда” от 17.07.1990).
Не это ли “глаголы змия” в устах людей, натянувших на себя “подобие Агнца”?
Но и этим еще далеко не исчерпываются все преступления советской лжецеркви. Перечень их был бы не полным, если не упомянуть о том, что иерархия МП открыто практикует сатанинский идолопоклоннический культ. Суть ритуала заключается в поклонении чинов сергианского “духовенства” символическим идолам “неизвестного солдата”, “Родине-Матери”, “вечному огню” в торжественные дни и юбилеи “победы” Красной армии над Гитлером и христианскими народами Европы, чему сопутствуют в обязательном порядке: возложения памятных венков, поклонения пятиконечной звезде-пентограмме (символу сатаны и антихриста) и вырывающемуся из нее адскому огню, произнесение торжественных речей, прославляющих “успехи и радости” служителей диавола, коммунистического безбожного воинства на земле.

III. Вавилонское столпостроительство
Некоторые толкователи Слова Божия склонны видеть в Антихристе абсолютного атеиста-безбожника. Внутреннее существо сергианства как раз и являет собою деятельный пример полного атеизма. Еще в начале XIX века преп. Серафим Саровский предсказывал, что настанет время, когда “архиереи так онечестивятся... что главшейшему догмату веры Христовой и веровать уже не будут” (Нилус С. На бурегу Божьей реки. Т. 2, стр. 157). Это пророчество без всякого сомнения относится к насаждению сергианства в Русской Церкви.
Что же является главнейшим догматом веры Христовой?
Вера в воскресение Господа нашего Иисуса Христа, а также и вера во всеобщее воскресение тел на Страшном Суде Христовом – вот что составляет основной догмат христианского учения, который придает сему учению особую одухотворенность и надмiрность, в чем и состоит главное отличие правоверия от других, неистинных вер. Так и апостол Павел в Послании к Коринфянам пишет: “Аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера наша” (1 Кор. 15:13-14). Не верующий в воскресение – безбожник.
Сергианское учение о “спасении” Церкви путем лжи, любых компромиссов и предательства ее интересов в руки врагов Христовых, конечно, делает нашу святую веру в неодолимость Церкви вратами адовыми и в то, что Глава Церкви и Распорядитель судеб ее на земле есть Сам Владыка Христос, Который един управляет ею и истинно спасает ее, совершенно тщетной. Ведь сергианство, по словам свящмуч. еп. Виктора, превращает Святую Церковь из божественного и благодатного учреждения в чисто человеческую плотскую организацию, лишенную Св. Духа, в конечном итоге, отказывается от Христа и всё упование свое вместо Него возлагает на князей человеческих. Поэтому сергианство есть неверие как в Самого Господа нашего Иисуса Христа, так и в Его славное воскресение и последнее воскресение мертвых, в действительности представляя собою чистый материализм.

Все признаки отступнической деятельности “Московской патриархии” говорят только за то, что она – образец апокалипсической церкви-блудницы, и образец самый яркий. Все устремление ее – к построению “царства Божия” (а на самом деле – царства Антихриста) на земле, притом безбожными средствами. Для “Московской патриархии” царство “Божие” на земле – это коммунистический или любой другой безбожный “рай”, который своего высшего апогея достигнет в царстве Антихриста.
Еще в 1952 г. бесноватый “митрополит” Киевский Николай (Ярушевич) в своей речи на конференции всех церквей и религиозных объединений так живописует образ построения вавилонской башни с антихристом во главе:
“Неприступной цитаделью мира возносится Советский Союз над мутными волнами взбаламученного океана. Наша цитадель выше Монбланов и Эверестов. На сторожевой башне ее безсменно стоит первый человек мiра. Зорки очи его, крепка рука, указывающая людям дорогу жизни, мерно бьется его всеобъемлющее сердце, вобравшее в себя всю боль страждущих, исполненное спокойного, но неутомимого гнева к мучителям и великой любви к людям. Он не даст обречь на новые муки человечество, им недавно спасенное... Слава Великому Сталину!” (Конференция всех церквей и религиозных объединений в СССР. Изд. МП. 1952, стр. 89).
Откровение св. ап. Иоанна Богослова дает нам следующие признаки “Блудницы Вавилонской”, которые воплотила собою так наз. “Московская Патриархия”:
1) Жена-блудница “сидит на звере багряном, преисполненном именами богохульными” (Откр. 17:3). – Это слияние МП с советской богоборческой властью.
2) Блудница “держит золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ея” (Откр. 17:4). – Этот образ говорит о безблагодатности “таинств” МП по причине прелюбодейного смешения в ее теле правды с беззаконием, Церкви с идолами, христиан с безбожниками. По этой же причине апостол определяет ее действие духовное как “волхвование”, которым “введены в заблуждение все народы” (Откр. 18:23). “Московская патриархия” – не Церковь, но стала “жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу” (Откр. 18:2).
3) Блудница “яростным вином блудодеяния своего напоила все народы” (Откр. 18:23). – Проповедь сергианскими иерархами коммунистических идеалов, выпестованных безбожниками, на международных экуменических конференциях.
4) “Жена упоена кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых” (Откр. 17:6). – Помощь сергиан советской власти в гонениях на мучеников и исповедников.
5) “Она говорит в сердце своем: сижу царицею, я не вдова и не увижу горести” (Откр. 18:7). – Эти слова указывают на ее формальную “законную преемственность” от Русской Православной Церкви. Хотя блудница и служит Антихристу и любодействует с ним, но на словах не отказывается и от Христа, называет Его своим Женихом, а себя “Церковью-Матерью”; во всем полагается на власти тьмы века сего, надеясь получить от них долговременное земное благополучие.
“Совсем страшно, – подведем итог сказанному словами архиеп. Аверкия, – когда люди только вид делают, что молятся, не веруя вовсе в Бога и не желая приносить поклонения Богу, а покланяясь на деле врагу Божию и врагу человеческого спасения – диаволу... Еще ужаснее, когда такие люди оказываются в среде духовного сословия, когда они облечены в священный сан и состоят в высоких иерархических степенях. Будучи сами отступниками от Христа в душе, при сохранении одной лишь видимости верности Ему, они губят вверенные им души, увлекая за собой в путь отступления верующих. Они и составляют собою ту “церковь лукавнующих”, о которой говорил еще Псалмопевец: “Возненавидех Церковь лукавнующих, и с нечестивыми не сяду” (Пс. 25:5). Эта “церковь лукавнующих” в настоящее время, хитроумными происками врага рода человеческого, не безуспешно стремится подменить собою и совсем заменить для верующих истинную Церковь – подлинную Церковь Христову”.

Конечно, такая “церковь лукавнующих”, как нынешняя “Московская патриархия”, не может уже называться Церковью Христовой, а являет собою, по определению одного известного русского мыслителя “соблазнительную ересь антихристианства, облекшуюся в растерзанные ризы исторического Православия” (И. А. Ильин).
“Соль обуевает” – Церковь перестает быть Церковью, а становится лжецерковью, имеющей принять Антихриста, как своего “Мессию”, кроме “малого остатка” истинно верующих” (Архиеп. Аверкий).
Ересь сергианства – религия универсальная, применимая не только к христианству, но и к любой другой религии. Все поиски синкретизации мiровых религий Всемiрным экуменическим Советом Церквей неизменно приведут именно к сергианству, как культу, позволяющему сохранить любые верования и обряды при условии поклонения Антихристу и признания его власти “властью от Бога”.
Как некогда в языческой Римской империи каждый, независимо от того, какую веру он исповедовал, обязывался воздавать божеские почести Римскому Кесарю и приносить жертвы тем идолам, которым тот покланялся, так и в последние времена сергианство станет той религией, которая способна будет объединить всё отпавшее от Бога истинного человечество под властью Антихриста.
Вот почему сергианство мы, истинно-православные христиане, считаем религией зверя .
22.01(4.02).1996 г.
Свв. Новомучеников и Исповедников Российских
Р. Добровольский

К какому году относятся события, описанные в историческом источнике?

«Когда этот воин и воевода, князь Михаил Васильевич Скопин-Шуйский,послушался царя и приехал в Москву, родился у боярина Ивана МихайловичаВоротынского сын Алексей. И не прошло двух месяцев после его рождения, какстал князь Михаил крестным кумом, а кумой стала жена князя ДмитрияИвановича Шуйского, княгиня Марья, дочь Малюты Скуратова. И по советузлых изменников замыслила она злой умысел… И после пира веселого княгиняМарья подносила чару питья куму крестному и поздравляла с крестником.

А в той чаре – питье приготовлено лютое, питье смертное».

1. 1591 г.
2. 1610 г.
3. 1646 г.
4. 1730 г.

Задание 2

Как называется документ, отрывок из которого представлен ниже?

«Ст. 1. Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах.Общественные различия могут основываться лишь на общей пользе. Ст. 2. Цельвсякого политического союза – обеспечение естественных и неотъемлемыхправ человека. Таковые – свобода, собственность, безопасность исопротивление угнетению».

1. Табель о рангах
2. Хабеас корпус акт
3. Декларация прав человека и гражданина
4. Соборное уложение

Задание 3

В каком году был составлен документ, отрывок из которого представленниже?

«…должны мы иметь попечение о целости всего нашего государства, чего длязаблагоразсудили мы сей устав учинить, дабы сие было всегда в волеправительствующего государя, кому оной хочет, тому и определит наследство,и определенному, видя какое непотребство, паки отменит… Того радиповелеваем, дабы все наши верные подданные сей наш устав утвердили натаком основании, что всяк, кто сему будет противен, или инако как толковатьстанет, тот… смертной казни и церковной клятве подлежать будет».

1. 1584 г.
2. 1605 г.
3. 1682 г.
4. 1722 г.

Ответ:

1	2	3
2	3	4

По 1 баллу за каждый верный ответ.

Всего за задания 3 балла.

В заданиях 4–6 выберите несколько верных ответов из предложенных.

Ответы внесите в таблицу.

Задание 4

Какие из понятий, явлений появились в российском обществе в XVIII в.?

1. рекрут
2. тягло
3. копейка
4. ассамблея
5. коллегия
6. рейтар

Задание 5

Кто из исторических деятелей был участником войны, которая привела к созданию Республики Соединенных провинций?

1. Жильбер де Лафайет
2. Вильгельм Оранский
3. Жорж Дантон
4. Гильом Каль
5. Фернандо Альба
6. Джеймс Уатт

Задание 6

Какие из сражений произошли в ходе русско-турецких войн?

1. сражение у деревни Лесной
2. взятие крепости Измаил
3. битва под Клушино
4. битва при Ларге
5. сражение при Рымнике
6. сражение у Гросс-Егерсдорфа

Ответ:

4	5	6
145	25	245

По 2 балла за полностью верный ответ на каждое задание; 1 балл за ответ с одной ошибкой (не указан один из верных ответов или наряду с указанными верными ответами приводится один неверный).

Всего за задания 6 баллов.

Задание 7

Перед Вами перечень событий, произошедших в трёх городах. Укажите названия этих городов и соотнесите с ними соответствующие события. Занесите всю информацию в таблицу.

1. принятие Соборного уложения
2. гибель Павла I
3. начало работы Уложенной комиссии при Екатерине II
4. окончательное поражение войск И. Болотникова
5. строительство Адмиралтейства
6. основание А. Виниусом металлургических мануфактур

Ответ:

Всего за задание 9 баллов.

Задание 8

Что с исторической точки зрения объединяет перечисленные в ряду элементы? Дайте максимально точный ответ.

8.1. Ш. Монтескьё, Д. Дидро, Ж. Д’Аламбер, Ф. Вольтер.

8.2. Макарьев монастырь, Ирбит, Астрахань, Свенский монастырь.

Ответ:

8.1. Французские просветители.

8.2. Центры ярмарочной торговли в России XVII–XVIII веков.

Всего за задание 4 балла.

Задание 9

Дайте краткое обоснование ряда (что объединяет перечисленные элементы с исторической точки зрения) и укажите, какой из элементов является лишним по данному основанию.

9.1. Е.Р. Дашкова, Б.И. Морозов, А.Г. Орлов, Г.А. Потёмкин.

9.2. Семеновский, Преображенский, Павлоградский, Измайловский.

Ответ:

9.1. Государственные деятели эпохи Екатерины II; лишний элемент – Б.И. Морозов.

9.2. Названия гвардейских полков в России; лишний элемент – Павлоградский.

По 2 балла за каждый верный ответ.

Всего за задание 4 балла.

Задание 10

Расположите в хронологической последовательности перечисленные события.

А) первый созыв Генеральных штатов во Франции

Б) принятие Устава о резах и закупах

В) Вестфальский мир

Г) учреждение патриаршества в России

Д) Нормандское завоевание Англии

Е) Великое посольство в Европу

Ответ:

4 балла – полностью верная последовательность. 2 балла – последовательность с одной ошибкой (т. е. верная последовательность восстанавливается путём перестановки любых двух символов). 0 баллов – допущено более одной ошибки.

Всего за задание 4 балла.

Задание 12

Установите соответствие между событиями отечественной и зарубежной истории, произошедшими в том же веке. Запишите в таблицу выбранные цифры под соответствующими буквами.

Ответ:

А	Б	В	Г	Д
4	6	3	1	2

4 балла – полностью верное соответствие.

2 балла – допущена одна ошибка.

0 баллов – допущено более одной ошибки.

Всего за задание 4 балла.

Задание 13

Определите пропущенные в тексте названия, имена, даты, обозначенные порядковыми номерами. При необходимости при порядковых номерах даются пояснения о характере требуемой вставки. Необходимые вставки впишите под соответствующими номерами в таблицу.

В эпоху Петра I появились новые учебники, самый знаменитый из них — «Арифметика» (1 — фамилия автора) , по которой учились почти весь XVIII в. Вместо церковно-славянского был введён гражданский шрифт, похожий на современный, и (2 — название) цифры. В 1702 г. начала издаваться первая печатная газета (3 — название) , сообщавшая о событиях за рубежом, о строительстве новых предприятий. В 1700 г. царь приказал считать началом года не 1 (4 — месяц) , а 1 января и одновременно ввёл летосчисление от Рождества Христова, а не от (5 — событие библейской истории) .

При Петре I началось создание первого в России музея — (6 — название) , положившей начало формированию исторических и естественно-научных коллекций. Большое значение для развития науки в России имело создание Петербургской академии наук, открытой в (7 — год) .

Уникальным по своему архитектурному облику является СанктПетербург, ставший столицей государства в (8) году. Город был не только любимым детищем царя, но и символом его царствования, выражением эпохи преобразований. Пётр I пригласил знаменитого итальянского архитектора (9 -фамилия) , который построил в новой столице Летний дворец царя, здание

Двенадцати коллегий и (10 — название) собор.

Ответ:

По 1 баллу за каждую верную вставку.

Всего за задание 10 баллов.

Задание 14

Рассмотрите схему и выполните задания.

14.1. Крепость, обозначенная на схеме цифрой _____, была взята русскими войсками в 1696 г.

14.2. С неудачного штурма русской армией крепости, обозначенной на схеме цифрой ______ , началась Северная война.

14.3. Город, обозначенный на схеме цифрой ____, был основан в 1703 г.

14.4. Предводителем восстания, район которого обозначен на схеме, был ____________________.

14.5. Территории, обозначенные на схеме штриховкой, были присоединены к России по условиям ______________________ мирного договора.

Ответ:

По 2 балла за каждый правильный ответ.

Всего за задание 10 баллов.

Задание 15

Определите исторических деятелей, которым посвящены представленные ниже фрагменты текста. Соотнесите их с соответствующими фрагментами и связанными с ними изображениями. Заполните таблицу: во вторую колонку таблицы запишите имя деятеля, в третью колонку таблицы запишите номер соответствующего фрагмента текста.

Фрагменты текстов

1) «Собралось монахов не очень много, не больше двенадцати человек… Когда кельи были построены и тыном ограждены, не очень большим, поставили и привратника у ворот, сам же он три или четыре кельи сам своими руками построил. И в прочих всех монастырских делах, нужных братии, он участвовал: иногда дрова на плечах своих из леса носил и, разбив и наколов, на поленья разрубив, разносил по кельям. Вокруг церкви много колод и пней повсюду было, здесь же различные сеяли семена и выращивали огородную зелень. Но вернемся снова к оставленному рассказу о подвиге преподобного …, как он без лености братии как купленный раб служил: и дрова для всех, как было сказано, колол, и толок зерно, и жерновами молол, и хлеб пек, и еду варил, и остальную пищу, нужную братии, готовил; обувь и одежду он кроил и шил; и из источника, бывшего там, воду в двух ведрах черпал и на своих плечах в гору носил и каждому у кельи ставил».

2) «»Вот я поручаю престол мой в Киеве старшему сыну моему и брату вашему Изяславу; слушайтесь его, как слушались меня, пусть будет он вам вместо меня; а Святославу даю Чернигов, а Всеволоду Переяславль, а Вячеславу Смоленск». И так разделил между ними города, завещав им не переступать границы уделов других братьев и не изгонять их, и сказал Изяславу: «Если кто захочет обидеть своего брата, ты помогай тому, кого обижают». И так наставил сыновей своих жить в любви».

3) «Закон Божий… научает нас седмый день посвящать ему; почему в день настоящий торжеством веры Христианской прославленный, и в который мы удостоилися восприять священное мира помазание и Царское на Прародительском Престоле нашем венчание, почитаем долгом нашим… подтвердить во всей Империи нашей о точном и непременном сего закона исполнении, повелевая всем и каждому наблюдать, дабы никто и ни под каким видом не дерзал в воскресные дни принуждать крестьян к работам, тем более что для сельских издельев остающиеся в неделе шесть дней по равному числу оных в обще разделяемыя, как для крестьян собственно, так и для работ их в пользу помещиков следующих, при добром распоряжении достаточны будут на удовлетворение всяким хозяйственным надобностям».

4) «От Великого войска Донского в город Харьков полковнику Грицьку и всем мещаном челобитье. В нынешнем во 179-м году октября в 15 день по указу великого государя и по грамоте его, великого государя, вышли мы, великое войско Донское, з Дону Донцом ему, великому, государю, на службу, потому что у нево, великого государя, царевичев не стала и от них, изменников бояр, и мы, великое войско Донское, стали за дом Пресвятыя Богородицы и за ево, великого государя и за всю чернь. И вам бы, атаманом молотцом, Грицко полковник, со всеми городовыми людьми и мещанами, стать с нами, великим войском Донским, заедина за дом Пресвятыя Богородицы и за ево, великого государя, и за всю чернь потому, чтобы нам всем от них, изменников бояр, в конец не погибнуть».

5) «Выступил в поход он, взяв с собою много воинов: варягов, чудь, славян, мерю, весь, кривичей, и пришел к Смоленску с кривичами, и принял власть в городе, и посадил в нем своего мужа. Оттуда отправился вниз, и взял Любеч, и также посадил своих мужей. И пришли к горам Киевским, и узнал он, что княжат тут Аскольд и Дир. Спрятал он одних воинов в ладьях, а других оставил позади, и сам приступил, неся младенца Игоря. И подплыл к Угорской горе, спрятав своих воинов, и послал к Аскольду и Диру, говоря им, что-де «мы купцы, идем в Греки от него и княжича Игоря. Придите к нам, к родичам своим». Когда же Аскольд и Дир пришли, выскочили все остальные из ладей, и сказал он Аскольду и Диру: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода», и показал Игоря: «А это сын Рюрика». И убили Аскольда и Дира…»

Ответ:

По 1 баллу за каждый верный элемент ответа.

Всего за задание 10 баллов.

Задание 16

Перед Вами фрагмент исторического источника. Прочитайте его и выполните предложенные ниже задания.

«В это же время поднялся на православную христианскую веру нечестивый литовский король (1) и воздвиг великую ярость и злобу. Пришел он в пределы Московского государства под град Смоленск и многие города и села разорил, церкви и монастыри разрушил. Живущие же во граде Смоленске благочестивые люди решились лучше в мученических страданиях умереть, нежели в лютеранство уклониться, и многие от голода погибли и насильственную смерть приняли. (…)

А тот последователь антихриста, что назвался царем Димитрием, по лукавому совету треклятого воинства литовского начал многие местности всеядным огнем истреблять и насилие великое творить царствующему граду. Люди же… не поняли враждебного лукавства королевского, захотели принять королевича (2) царем в Московское государство. И простоты ради своей и из-за несовершенства ума богом избранного царя (3) свергнули с престола, и от царства отлучили, и в иноческий чин насильно облекли, и к королю под Смоленск отослали, и гетмана польского и литовского с войском его впустили в царствующий град Москву».

16.1. Напишите, в каком году началась осада Смоленска.

16.2. Напишите название населённого пункта, в котором находилась ставка «царя Димитрия».

16.3. Напишите, в каком году свергли «богом избранного царя».

16.4. Назовите имена обозначенных в тексте порядковыми номерами участников событий.

16.6. Что такое «лютеранство», о котором пишет автор текста, и уместно ли он употребляет этот термин?

16.8. На основании текста укажите три причины того, что «люди захотели принять польского королевича царём и свергли богом избранного царя».

Ответ:

16.1. Напишите, в каком году началась осада Смоленска.	1609 год (1 балл).
16.2. Напишите название населённого пункта, в котором находилась ставка «царя Димитрия».	Тушино (1 балл).
16.3. Напишите, в каком году свергли «богом избранного царя».	1610 год (1 балл).
16.4. Назовите имена обозначенных в тексте порядковыми номерами участников событий.	1 ‒ Сигизмунд III; 2 ‒ Владислав; 3 ‒ Василий Шуйский. По 1 баллу за каждое названное имя. Всего 3 балла.
16.5. Почему автор текста называет польского короля «нечестивым»?	«Нечестивым», т. е. оскорбляющим что либо священное, порочным, грешным, автор текста называет польского короля потому, что тот «поднялся на православную христианскую веру» и «воздвиг великую ярость и злобу». 2 балла
16.6. Что такое «лютеранство», о котором пишет автор текста, и уместно ли он употребляет этот термин?	Лютеранство – одно из наиболее старых течений в протестантизме, получившее своё название по имени основателя Мартина Лютера, – 2 балла. Ответ может быть дан в иных формулировках. Всего 4 балла.
16.7. Почему автор называет «царя Димитрия» последователем антихриста?	Автор текста называет «царя Димитрия» последователем антихриста, поскольку считает его царём ненастоящим, самозваным (подобно Антихристу, который выдаёт себя за Мессию, но в действительности имеет злую сущность) 2 балла. Ответ может быть дан в иных формулировках.
16.8. На основании текста укажите три причины того, что «люди захотели принять польского королевича царём и свергли богом избранного царя».	«Не поняли враждебного лукавства королевского», не осознали истинных замыслов польского короля – 1 балл; «Простоты ради своей», т. е. недалёкости, недальновидности – 1 балл; «Из-за несовершенства ума», т. е. глупости – 1 балл. Всего 3 балла. Ответ может быть дан в иных формулировках.

Всего за задание 17 баллов.

Максимум за работу 85 баллов.

Ожидания Судного Дня, грядущего как тать в ночи, пронизывают всё Средневековье, отбрасывая свою тень на искусство и культуру этой эпохи, придавая ей неповторимый колорит, порою светлый, а порой зловещий, где слиты воедино ожидание, надежда и страх. Европа с замиранием переживала 1000 год, когда люди готовы были услышать трубы архангелов с небес и узреть наяву пришествие Сына Человеческого. Россия в страхе ждёт года 7000 (1492). И всё же, несмотря на новые рассветы и закаты, несмотря на утверждение учёных богословов о том, что человеку не дано знать и высчитать день Суда Божия, эсхатологические ожидания никогда полностью не исчезали в Средние века, но лишь затухали до тех пор, пока новые грозные события или новая пугающая дата не заставляла людей вновь с трепетом взирать на небо, предсказывая скорейшее завершение истории .

XVII век, «осень» русского Средневековья, знаменуется усилением эсхатологической мысли, ярким всплеском апокалиптических настроений. Однако многие явления и процессы «переходного» столетия, лежащие в основе глубинной трансформации русской средневековой культуры, восходят к концу XVI – началу XVII века, кризису, названному современниками Смутой. Это время, полное потрясений, оставляет глубокий след в последующих событиях русской «осени Средневековья». Обратившись к изучению памятников эпохи, историк сталкивается с весьма своеобразным выражением эсхатологической мысли, донесённой до нас в трудах книжников начала столетия. Что видели современники в происходящих событиях, как оценивали они новые явления и бедствия, постигшие страну, какую роль играли эсхатологические настроения в столь необычный период, ставший прологом «переходного» XVII в. – вопросы, немаловажные для понимания культуры этого времени. На некоторые из них мы попытаемся найти ответ.

Год, прошедший в России с июня 1605 по май 1606, был очень необычен. Внешне всё выглядело благополучным: после несчастливого правления избранного самодержца Бориса Годунова к власти пришёл законный наследник, царь Дмитрий Иоаннович. Чтобы возвести прирождённого государя на престол, москвичи убили преемника Бориса, юного Фёдора Годунова. Однако к тому времени подлинный сын Ивана Грозного – царевич Димитрий – уже четырнадцать лет лежал в могиле. Страной правил единственный русский самозванец, которому удалось обрести трон и короноваться: знаменитый Гришка Отрепьев, монах-расстрига, ставший царём и вошедший в историю под именем Лжедмитрия I.

Источники утверждают, что в начале XVII в. в Россию пришло «великое смущение». «Смута» действительно вторглась во все области жизни: дестабилизировалось политическое положение и разладилась экономика, как справедливо утверждают историки, оценивая ситуацию; однако о какой «Смуте» говорят сами авторы? По словам одного из книжников, в начале XVII столетия смутился весь народ: когда люди стали «главами своими глубитися» пролилась «великая кровь» . И всё же, если социально-экономическая и политическая сторона явления получила широкое освещение, то природа «великого смущения» в самосознании современников до сих пор не стала предметом серьёзного исследования . Изучение памятников Смуты в рамках исторической феноменологии как метода, направленного на реконструкцию объяснительных процедур субъекта культуры, самосознания человека и эпохи, представляется тем более актуальным применительно к источникам «переходного» столетия, уникальность которого определяется в первую очередь глубинной эволюцией средневековых мифологем . Обосновать оправданность адаптации феноменологии к исторической науке возможно лишь конкретными исследованиями, проведёнными в рамках этого направления. Частью такой работы является и предлагаемая статья.

Самозванец или подлинный царевич объявился в России 1604 г.? Современники по-разному отвечали для себя на этот вопрос. После свержения Лжедмитрия из Москвы по городам рассылались грамоты, свидетельствующие о том, что прежний царь был беглым монахом, задумавшим погубить православие, однако несмотря на отказ Марии Нагой подтвердить подлинность «воскресшего» и вновь убитого сына, несмотря на перенесение мощей царевича Димитрия из Углича в Москву и его канонизацию как страстотерпца, многие верили не только в спасение законного наследника в 1591 г., но и во вторичное спасение государя в июне 1606 г. и поддержали Лжедмитрия II. В то же время многим книжникам Смутного времени ситуация представлялась совершенно иной: по их мнению, причиной всех бедствий, связанных с Отрепьевым, стало правление первого избранного самодержца, Бориса Годунова. В мудром и нищелюбивом царе современники угадывали великого грешника, в пришествии же самозванца видели кару, справедливо постигшую нечестивого правителя .

Вторжение в страну поддержанного поляками «сына Грозного» знаменовало начало нового этапа великой Смуты. Отрепьев, а впоследствии и другие самозванцы создавали свою историю «чудесного спасения», выстраивая мифическую биографию покойного Дмитрия Ивановича, в то время как многочисленные сказания о Смуте донесли до нас представления тех, кто не верил разнообразным «наследникам»: в сознании этих людей существовали совершенно иные представления о Лжедмитрии, занявшем престол, убитом москвичами и вновь «воскресшем» в 1606 г. Появление самозванца немедленно превратилось в столкновение и борьбу принципиально разных мифов . И если мы неплохо знаем «автобиографию», созданную для себя беглым монахом (спасение от посланных Борисом убийц в детстве и бегство в Польшу, описанные на предсмертной исповеди, за которой последовало внезапное исцеление), то представления современников, не признавших его подлинным Дмитрием, изучены значительно хуже. Переплетение столь разных воззрений вокруг одной фигуры – удивительный феномен, определивший многие события Смутного времени. Постараемся разгадать «загадку Лжедмитрия» и понять, что видели в самозванце современники событий, книжники Смуты.

«Велихвальная гордыня» самозванца

Обратившись к известному и одному из наиболее распространённых памятников Смутного времени – «Сказанию» Авраамия Палицына, мы встретим здесь характерные обвинения первого государя XVII столетия: подобно другим книжникам, келарь Троице-Сергиевой Лавры описывает гордыню Бориса Годунова, оставившую отпечаток на всех его делах и в конечном счёте приведшую государство к краху. Переходя к описанию Лжедмитрия, Палицын подчёркивает, казалось бы, ту же мысль: новый правитель также одержим некоей гордыней . Однако «гордость» Лжедмитрия существенно отличается от Борисовой – намерения и замыслы самозванца получают название велихвальной гордыни (Сказание, 110). В чём же выражается эта особая гордость?

Все без исключения поступки Отрепьева Палицын описывает как греховные. Одним из таких дел становится изменение в титулах: «гордя ся в безумии» расстрига повелевает именовать себя «наияснейшим», непобедимым цесарем, « мняше бо окаанный мало, еже царско имя носити, но вышшую и честнейшую честь желаше привлещи » (Сказание, 113). Упоминание этого титула встречается и в грамотах . Известно, что Лжедмитрий вёл споры с польской стороной о наименовании себя императором : споры о титулах описаны в сочинениях современников, в частности, в дневнике Марины Мнишек, они отражены в сохранившейся переписке государя, где он не только отстаивал необходимость такого обращения, но и подписался соответствующим образом, исказив при этом латинское слово до «In perator» . Однако для Авраамия Палицына этот факт представляется чем-то б о льшим. По словам келаря, поступку царя «зазрел» некий муж от вельможеского чина, дьяк Тимофей Осипов. Добродетельный муж видит в поступке Лжедмитрия великий грех: « человек тленен и всегда страстьми побеждаем внешними и внутренними, а непобедимым цесарем нарицашеся, и яко Богу противна являя себе ». Приняв «ревность по Бозе», дьяк решает обличить царя и особо готовится к такому делу: Осипов постится и молится, затем причащается святых даров и лишь после этого идёт в царские палаты. Не стерпев обличений, Лжедмитрий предаёт мученика смерти (Сказание, 113). В более лаконичной форме, о том же повествуют и другие книжники Смуты . В чём же обвинял царя Тимофей Осипов, что «зазрел» в правителе этот праведный муж?

То, что Лжедмитрий именовал себя цесарем, упоминает и автор «Повести, како восхити царский престол Борис Годунов». Современник Палицына прямо говорит о том, что подобное действие самозванца свидетельствует о совершенно особой, удивительной гордыне : по утверждению книжника, Лжедмитрий захотел пребывать «в недрах» самого сатаны вместо Иуды (который, как известно, изображался в иконографии сидящим в преисподней в руках дьявола); более того, Отрепьев « подщався быти еще и самого сотоны в пропастех адовых превысочайши » и ради этого « наименова собя не точию царем, но и непобедимым цесарем »...

В распространённых на Руси сочинениях Иоанна Лествичника и аввы Дорофея красноречиво утверждается, что человек может спастись без прорицаний, без чудес, но без смиренномудрия спасение человека невозможно . Тем более важными представляются следующие описания Палицына. «Рачитель кривоверия» расстрига искореняет правую веру и утверждает еретичество во всех «крепких местех и домех»; при этом Лжедмитрий отдаёт очень необычные повеления, поддерживаемые многими людьми: « неведомо же каковыя ради радости, не токмо, иже по повелению его, весь синклит, но и простии вси, яко женихи... в злате и в сребре... ходяще веселяхуся. и не хотяще никого же видети смиренно ходящих » (Сказание, 112. Здесь и далее выделения в тексте источников мои – Д.А. ). Гордыня распространяется среди людей, отвращая их от первой и важнейшей добродетели, ведущей к спасению, – смиренномудрия, таким образом, что происходит это по повелению самого царя, одержимого «велихвальной гордыней». Природа особой гордости самозванца, определившей многие его поступки в описании русских книжников, остаётся пока не ясной.

Антихрист «по существу» и антихрист «по подобию»

Традиции описания ложных «царевичей», и в первую очередь Лжедмитрия I, в публицистических памятниках Смутного времени имеют общие особенности. Расстрига и окаянный еретик – далеко не единственные «титулы» Отрепьева: многие книжники Смуты называют самозванца антихристом и лже-Христом . Что стоит за этим наименованием, какова его природа – вопросы, на которые не столь просто ответить.

Неизвестный автор «Плача о пленении и конечном разорении Московского Государства» пишет о Лжедмитрии немного, но характеристики его оказываются весьма впечатляющими: « воста предтеча богоборнаго анътихриста, сын тмы, сродник погибели, от чина иноческаго и дияконъскаго... » . «Сродник погибели» – определение, связывающее Лжедмитрия с антихристом, одно из имён которого – сын погибели . Отрепьев здесь – предтеча антихриста. Однако позднее, говоря уже о Лжедмитрии II, автор, как кажется, несколько изменяет свою характеристику самозванца: второй «сын Грозного» определяется как « последователь... стопам антихристовым , иже царем Димитрием именова себе » . Таким образом, Отрепьев отождествляется если не с самим антихристом, то с его предтечей. Более чётко определяет свою мысль дьяк Иван Тимофеев: « по сем воста от ложа своего скимен лют, враг же обаче, а не человек бывая словеснаго существа, оболкся в плоть антихрист; и яко темен облак возвлекся от несветимыя тмы... » . Позднее, размышляя о «начинании и конце» правления Отрепьева, Тимофеев восклицает: « весь сатана и антихрист во плоти явлься, себе самого бесом жертву принес! » .

Палицын отождествляет с антихристом обоих самозванцев: в той или иной форме идея эта постоянно встречается в «Сказании». Если Лжедмитрия II келарь неизменно называет лже-Христом, то комментарии, указывающие на связь с дьяволом Отрепьева, менее заметны современному читателю, но более обширны и разнообразны. Посмотрим, что говорит автор «Сказания» о самом появлении Лжедмитрия. Много лет, « от лет убо святаго Владимира... даже и доднесь », папа Римский – « змий всепагубный, возгнездившийся в костеле Италийском », пытается подчинить себе Россию, – пишет Палицын и продолжает, – « и еже многими деньми иский не може обрасти, и то неначаемо диавол восхитив к поглощению того насыщения самовольне приведе . И уже чааше конец злобе изблеван видети » (Сказание, 115). В появлении Лжедмитрия книжник угадывает стремление сатаны поглотить православную страну – давний замысел дьявола, который на этот раз очень близок к его осуществлению. Чуть ранее в уста «новых мучеников» – Петра Тургенева и Фёдора Колачника – Палицын вкладывает такие слова, обращённые к москвичам: « се приали есте образ антихристов и поклонистеся посланному от сатаны; и тогда разумеете, егда вси от него погибните » (Сказание, 113).

Для автора Хронографа 1617 года б о льшим злом представляется Лжедмитрий II: « В лето 7116 паки ин зверь подобен тема же явися, или рещи и лютейший сих, возста на готовое бо селение дияволи мечты, прииде сам отец лжи сатана » . Автор Псковской летописной повести также связывает с антихристом Лжедмитрия II, приславшего в Псков грамоты и послов: « Тое же осени приидоша от вора во Псков, яко же от сотоны бесове, и его полку мучители... и навадиша на онех боголюбцов и страдальцов, иже не восхотеша колена поклонити Ваалови, сиречь предтечи антихристову... » . В «Истории о первом патриархе Иове» читаем, что некоторые вельможи поклонились « антихристову знамению лжехристу Растриге » .

Связь Отрепьева с дьяволом ярко проявляется в рассказах о его гибели, красочно описанной во многих источниках: земля не принимает труп Лжедмитрия, над ним пляшут бесы, играя свою музыку, а до тех пор пока тело не сжигают, в стране продолжаются бедствия – засуха, неурожай . « Нарекохся быти сын дневи, и ныне изволихся сам быти сын погибели! », – восклицают современники событий .

Многие книжники особо повествовали и о невиданной на земле «потехе», устроенной царём – «аде о трёх главах», чьи описания приближаются к встречающимся в средневековых сочинениях описаниям преисподней . Сооружённый у реки монстр движется и ведёт себя устрашающе: « как станет зевать и глазы мигать, и колокольцы шумят, изо рта огнем пышет, из ушей дым идет ». По утверждению современника, из ада появлялись люди: « и выйдут из него люди в личинах, диаволом претворени... и почнут смолою и дехтем людей мазать и шепелугами почнут бить, да в деготь омочивая, а иныя изо ада водолейками прыскаху воду з дехтем на мир » . Поведение этих ряженых имитирует адские муки, которыми бесы карают попавших в их власть грешников. Символика сатаны и сил преисподней переполняет описания «ада», встречающиеся и в ином памятнике – «Сказании о царствовании царя Фёдора Иоанновича». Устроенный за Москвой-рекой ад располагается в «великой пропасти», над которой стоит котёл со смолой, а над ним – три медных головы. Пламя из гортани, искры из ноздрей, дым из ушей, устрашающие звуки и бряцание пугают людей, а длинный язык медного монстра венчается на конце аспидовой главой. В средневековой культуре аспид символически обозначал дьявола и антихриста . Символика реки, котла также относит мысль читателя к иному миру, владениям падших ангелов, в которых грешникам уготованы многочисленные и разнообразные муки, описанные во многих памятниках средневековья. Пропасть и река – символические обозначения преисподней; огненная река, текущая с Запада, «выжигающая» мелкие грехи людей, но влекущая грешников в огненное озеро, из которого нет возврата, – часть представлений о посмертной участи души, распространённых в средневековой Руси . Адский огонь может помещаться при этом в кипящий котёл . Наконец, сама по себе вода символизирует неверие («Толкование на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, послание старца Филофея и др.) и в таком значении встречается в описаниях конца света и посмертных мытарств души. Котёл и река – атрибуты опричных казней Ивана Грозного, анализ символики которых позволил А.Л. Юрганову выдвинуть предположение об эсхатологическом контексте опричных пыток . Расположенный над пропастью у реки «ад», стоящий над котлом со смолой и наполненный ряжеными-бесами, очень необычная потеха царя-«антихриста» – по словам книжников, она не просто знаменует место будущего пребывания Лжедмитрия, но и становится настоящей геенной на земле: самозванец повелевает метать в свой ад православных христиан « на смерть » .

Таковы наиболее очевидные комментарии, отождествляющие Лжедмитрия (первого, а затем и второго) с сатаной или антихристом. Что может скрываться за этими описаниями?

«Наименование какого-то лица антихристом типично для средневековой полемики, – пишет В.Н. Перетц, – но, очевидно, в каждом случае отождествление – « узнавание » в конкретном лице « истинного » ... антихриста, отражало напряжённое ожидание конца света» . Феномен этот проясняет А.Л. Юрганов: «Антихристом... можно было быть как по аналогии, так и по существу. По аналогии, антихрист (с маленькой буквы) тот, кто, например, лжёт, говорит неправду, творит всякий блуд. Антихрист по существу – само Зло...» . Какого рода отождествление встречается у наших авторов – непростой вопрос. Рассматривая примеры подобного наименования Лжедмитрия, пронизывающие источники Смуты, Т.А. Опарина подчёркивает их эсхатологическую основу; предполагая здесь влияние сочинений Стефана Зизания, историк заключает, что «схемы авторов киевской митрополии накладывались на эсхатологические ожидания русской книжности конца XVI – начала XVII в.» Возможно, мнение Т.А. Опариной об апокалиптических настроениях эпохи не достаточно подкреплено источниками? Чтобы ответить на вопрос о природе отождествления Лжедмитрия с Антихристом, необходимо понять, о чём говорят книжники Смуты.

«Мерзость запустения»

В описаниях Отрепьева существует много «тёмных» мест. Одним из самых распространённых топосов, не понятных современному читателю, оказывается словосочетание «мерзость запустения», повторяющееся (казалось бы, в разном контексте) во многих источниках Смуты. Все случаи его употребления объединяет одно: топосное определение встречается в описаниях Лжедмитрия I и времени его правления. В «Сказании» Палицына понятие «мерзость запустения» характеризует весь замысел Лжедмитрия относительно России: « и обещася /Лжедмитрий I/ /«стрый» – дядя; здесь – папа Римский/ » (Сказание, 110). Иван Хворостинин дважды использует это понятие: « И тако законопреступник, иноческий образ поверг... и мерзость запустения в сердце имея... и оскверни престол царьский ». Вскоре словосочетание возникает вновь, – на этот раз оно определяет греховный поступок самозванца, который свергает с престола истинного патриарха и сажает своего ставленника: « И властию его извергается первый и прежде его бывший патриарх и пастырь наш Иев.. и вводится он, ... Игнатий, мерзость запустения, на святом месте святых наших отец посаждается » .

Ключ к пониманию «тёмного места» обнаруживается во «Временнике» дьяка Тимофеева. Процитируем весь отрывок, говорящий о восшествии на престол Лжедмитрия. « Яко в просту храмину... пес со всесквернавою сукою и латынь и еретик со множествы вскочи и на версе царска престола дерзостно председ! Видимо весь храм наполнися тогда еретик, яко волков, невидимо же мрачен облак тмы исполнися бесов... Божия благодати, мню, отступльши, яко да исполнится реченное: «Узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе»; чтый да разумеет » . Что же должен «разуметь» читатель этого отрывка? Все авторы явно ссылаются на что-то актуальное и доступное сознанию современников. Обращаясь к священному Писанию мы обнаружим, что «мерзость запустения» – один из моментов Апокалипсиса, предшествующий концу света; это понятие используется в пророчестве Даниила о последних временах (Дан. 9: 26-27), впоследствии, упоминая Даниила, о «мерзости запустения» говорит Христос в пророчестве на Елеонской горе. Вошедшая в Евангелия от Матфея и от Луки Елеонская проповедь – одно из важнейших апокалиптических пророчеств . Узрев «мерзость запустения», праведные люди должны бежать и скрываться, ибо вслед за ней придёт скорбь последних дней, и земная история вступит в завершающую стадию. Несомненно, изучать предполагаемые цитаты средневековых памятников необходимо, опираясь на современный их авторам текст Писания, которым, в нашем случае, является прежде всего Острожская Библия 1581 г. Вот как звучат здесь слова пророчества: « Егда оубо оузрите мрьзость запустения, реченую Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет... » . Точно так же выглядят эти слова в Геннадиевской Библии 1499 года . Тимофеев цитирует Писание полностью, опуская лишь отсылку к Даниилу. Цитаты Авраамия Палицына и Ивана Хворостинина фрагментарны .

Определение, применяемое книжниками к Лжедмитрию, существует в Ветхом и Новом Завете. В Острожской Библии обнаруживается при этом интересный парадокс: здесь, в книге пророка Даниила, отсутствует понятие «мерзость запустения» – в первом случае оно замещено словами « омерзение и опустение » (Дан. 9: 27, Л. 158), а во втором вообще опущено (Дан. 12: 11. Л. 159). Таким образом, слова Христа в Острожской Библии относят читателя, в терминологическом плане, к «пустому месту», отсылая к Даниилу лишь на смысловом уровне. Основываясь на этом важнейшем печатном издании Писания, книжник мог говорить о «мерзости запустения», цитируя только пророчество Елеонской горы, но не книгу Даниила. Разумеется, Острожская Библия – далеко не единственный вариант священного Писания для XVII века, но обратим внимание и на то, что Тимофеев убирает слова « реченую Даниилом пророком » из своей, дословной в остальном, цитате. Изучение памятников покажет, что актуальным в источниках Смуты оказывается именно евангельское, а не ветхозаветное пророчество.

Пришествие Лжедмитрия знаменует установление в России, на святом месте православной церкви, «мерзости запустения»; дни эти, в соответствии с пророчеством, знаменуют наступление конца света. Говоря о Лжедмитрии, дьяк Тимофеев утверждает: « и ничим же тогда мнее самого антихриста его зрящим, недостойна на престоле суща, неже царя! »... Что же такое «мерзость запустения», о чём пишут средневековые авторы?

«Места из книги пророка Даниила... считаются очень тёмными и потому переводятся разно», – читаем в Толковой Библии, – «Мерзость запустения, как предполагают, стало у евангелистов чем-то вроде terminus technicus для обозначения идолов, поставленных в храме... но что именно в точности разумел Спаситель, предсказывая о мерзости запустения в Иерусалиме, трудно сказать» . В начале XX века мотив признаётся трудным для понимания; так ли было это в XVII столетии? Нам необходимо понять, как интерпретируют «тёмное место» пророчества русские книжники.

В «Сказании о бесе Зерефере» дьявол называется тремя именами: «древней злобой», «помрачённой прелестью» и – «мерзостью запустения» . В том же значении употребляет словосочетание и современник Палицына, автор «Повести, како восхити царский престол Борис Годунов»: Лжедмитрий, по его словам, решает пребыть « у древние злобы, у мерзости запустения, у возгордевшагося сотоны в недрах » . В «Летописце Еллинском и Римском», распространившимся на Руси с середины XV века, читаем: « Си убо пророк тако сказает о антихристе... и имя его числом отаи и Иоанн в откровении сего «мръзость запустения» Господь нарече » . Наконец, в популярном эсхатологическом памятнике Руси, «Слове о скончании мира», сын погибели также назван именно этим именем .

Непонятное словосочетание оказывается, соответственно, одной из характеристик сатаны или антихриста. Дьявол, ад могут пониматься в сочинениях известных на Руси отцов церкви как пустота, отсутствие Бога, подобно тому, как тьма – лишь отсутствие света. Ефрем Сирин пишет: « Якоже тма несоставна есть посуществу, но страсть есть на воздоусе, якоже глаголет святый Василий, оускудением света бываема » . Падшие духи, утратившие благодать – суть пустота и тление; в Житии Андрея Юродивого дьявол недаром назван « согнилая мерзости » . Наименование сатаны «мерзостью запустения» имеет определённую связь с этой идеей, однако понятийное поле словосочетания не ограничивается подобным представлением: такое имя дьявола применяется в тех случаях, когда говорится об осквернении святого места , что соответствует пророчеству Христа, говорящему о мерзости запустения, «стоящей на святом месте». Если сама «мерзость запустения» понимается как одно из имён сатаны и антихриста, то применяется оно в совершенно особых ситуациях.

В 1644 г. на Москве была издана «Кириллова книга», вобравшая в себя многие популярные на Руси произведения. Одно из них, созданное в киевской митрополии в конце XVI века и комментирующее «Слово» Кирилла Иерусалимского (по имени которого и назван сборник), открывает книгу. О «мерзости запустения» рассказывается здесь особо. Это – не что иное, как предсказанное самим Христом знамение (шестое в соответствии с толкованием) близкого конца света. Чтобы объяснить его значение, толкователю, прежде всего, нужно определить, что такое святое место: « Разумей же и ты, на всяком месте иде же церкви християнския во олтари престол место святое, на нем же священницы приносят жертву Богу, осушают хлеб и вино в тело и кровь Христову. Ибо в церквах християнских два святая места во олтари имать, жертвенник и престол » . Дав такое объяснение «святому месту», можно толковать и само знамение, предсказанное Спасителем: « вънемли же мерзость запустения, яко еретицы жертвенник не имут, и егда в церквах християнъских пребудут, разоряют, и извергают из олтаря... жертвенник. ... Токмо во олтари на месте священия мерзость запустения подобно трупу поставляют » . В эсхатологической традиции «мерзость запустения» – знамение последних дней, времени, когда произойдёт осквернение церкви – на святом месте утвердится антихрист.

И. Хворостинин недаром связывал установление «мерзости запустения» с патриаршим престолом: такое понимание возникает не в XVII веке, ранее престол митрополита также осознавался как святое место. Подобный пример встречается в обличительных посланиях Иосифа Волоцкого, написанных в конце XV века и направленных против митрополита Зосимы. « Змий пагубный, – восклицает Иосиф, – мръзости запустение на месте святом, отступник Христов... первый отступник в святителех в нашей земле, антихристов предтечя » . Еретик, занимающий престол митрополита или патриарха так же оскверняет святое место, как будет делать это сам погибельный сын. Отметим, что в краткой редакции послания, где обвиняется не митрополит, а новгородские еретики – жидовствующие, понятие «мерзости запустения» не употребляется: с отсутствием «святого места» становится невозможным и это определение – даже применительно к великим грешникам .

Обратимся вновь к тёмному месту «Сказания». « И обещася /Лжедмитрий I/ неложно им з записанием, еже вся Росиа привести к стрыеви антихристову под благословение и непричащающихся мерзости запустениа опресночному хлебу всех предати смерти », – пишет Палицын. «Мерзость запустения» оказывается связана здесь с папой и «опресночным причащением» – и не спроста.

Отношение к католикам в средневековой Руси было крайне негативным, антикатолические (как и антиуниатские и антипротестантские) сочинения входят в самые разные сборники, созданные в православном государстве. «Проклятые еретики» отпали от веры истиной давно, с принятием ереси папы Формоза и Петра Гугнивого . Грехи католиков многочисленны, и вызваны они, прежде всего, гордыней папы, который возомнил себя выше всех патриархов (что связано с представлениями об особой роли апостола Петра и римской кафедры, не принятыми православной церковью). Если раньше папа был «единомудрен» с патриархами, то позже он « самомудрия оторжеся » . В числе наиболее осуждаемых «ересий латынских» – четырёхконечный крест – «крыж» неистинный, догмат filioque и – «опресночное» причащение. Последнее обвинение вырастает из, казалось бы, незначительного факта: католики пекут причастный хлеб из пресного, бездрожжевого теста, не используя в нём закваски («кваса») и соли. Такие хлеба и есть опресноки, о которых говорит Палицын. Почему же это столь важно?

Споры об опресноках имеют давнюю историю – уже на исходе первого тысячелетия они становятся серьёзным противоречием между Римом и Константинополем, переходя затем и в славянскую литературу. Разница в важнейшем обряде пространно описана в полемическом сочинении митрополита Льва (начало XI века) : ссылаясь на Ветхий завет, глава Русской церкви утверждал, что любое изменение заповеди приводит людей к погибели – добрые дела зиждутся на вере, а опресночное причащение разрушает её изнутри. Обоснований этой мысли оказывается очень много: квасной хлев – «животный» и Христов, а пресный – мёртвый, иудейский, употребляя пресный хлеб необходимо соблюдать старые обряды, приносить жертвы как было при Ветхом Завете; Иисус вкушал на Тайной вечере квасной хлеб и только им можно совершать евхаристию, причащающийся опресноками «не будет жив». Доказательства того, что в Евангелие речь идёт именно о дрожжевых хлебах, изощрённы: был ли квасным тот хлеб, который преломил Спаситель после воскрешения, если в то время иудеям положено было использовать на трапезе пресный? Нет, ведь такие хлеба нужно было есть лишь в Иерусалиме, Господь же пребывал в тот момент в Еммаусе, который отстоит от Иерусалима на 65 стадий... Трактуя слова апостола: «не в квасе ветсе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины», автор памятника пускается в непростые рассуждения о том, что речь на самом деле идёт не о «ветхом квасе», но о злобе, проявляемом ветхим квасом (так как квас двояк – один ветхий, злой, другой новый, добрый), и не об опресноках, но об умерщвлении греха, означаемом опресноками (так как последние мертвы без кваса и знаменуют смерть): в словах апостола заложена мысль о том, что люди должны быть «мертвы для греховного движения». Наконец, «мы, заквашенные прародительским грехом, чрез умерщвление его на кресте Христовом, соделались безквасными , т.е. мертвыми для греха, и таким образом заквашены , т.е. обожжены, через приобщение Его»... Прочие расхождения в догматах (в том числе filioque) лишь кратко упомянуты в послании: опресноки – важнейшее «изменение веры», ведь, по представлению восточной церкви, через них западные христиане лишились спасительного обряда евхаристии. «Это служит отличительным признаком того и другаго исповедания, нашего и вашего», – утверждает митрополит .

Русские авторы не раз обращались к проблеме «квасного» и «бесквасного» хлебов. В рассказе о выборе веры князем Владимиром, включенном в «Повесть временных лет», именно обряд опресночного причащения представлен как ключевое разногласие греков с «латынами»: это единственный «грех» католиков, который летописец посчитал истинно важным и включил в своё повествование о принятии христианства . Разница между хлебом и опресноком, принципиальная для русских богословов, становилась предметом описаний едва ли не всякий раз, когда речь заходила о кафедре святого Петра; произошло это, в частности, после заключения унии XV века, когда прибывший на Русь митрополит Исидор был осуждён и отвержен русской православной церковью. Признание униатами обоих вариантов изготовления хлебов для евхаристии оказалось неприемлемым на Руси: чудо пресуществления творится лишь на дрожжевом хлебе, с пресным невозможно само таинство . В XVI веке старец Филофей особо описал сущность западного обряда: хотя католики говорят, что опресночное причащение символизирует «чистоту и безстрастие», на самом деле они лгут, скрывают «внутрь себе» дьявола – пресный хлеб знаменует еретическое представление о том, что Христос не получил человеческой плоти от девы Марии. Более того, сам Христос с апостолами вкушал на Тайной вечере дрожжевой хлеб в то время, когда евреям полагалось есть лишь пресный, и именно поэтому вечеря получила название тайной . Отречение от «еретического» обряда опресночного причащения особо входит в «Оглашение» о переходе в православную веру, созданное для католиков в XVII в.: « А что пръсно, то бездушно, а без соли – без ума »! – утверждается здесь . Таким образом, католики « творят тело Христово бездушно и безумно » .

Русская средневековая мысль видела в римском папе предтечу антихриста, и здесь роль опресноков оказывалась действительно принципиальной. В конце XVI века создаётся популярное на Руси эсхатологическое произведение – «Казанье об Антихристе» Стефана Зизания. Украинский богослов утверждает известную и важную мысль: разница между хлебом и опресноком подобна разнице между человеком и трупом. Тесто без закваски и соли мертво! Римский папа «ставит» в алтаре мёртвый хлеб, а это не что иное, как осквернение престола – святого места алтаря . Введение опресночного причащения и есть предсказанная Христом «мерзость запустения». Истинное значение опресноков для русского средневековья трудно переоценить: через них западная церковь оказывается уже осквернённой, антихрист, явившись в мир, должен распространить католический обряд на православную церковь, и тогда пророчество Спасителя сбудется во всём христианском мире – наступит конец света. Именно тот, кто введёт опресночное причащение в последнем православном государстве (каким, после падения Константинополя в 1453 г., осознала себя Россия – «третий Рим» и «второй Иерусалим»), и станет сыном погибели. Тогда спасения уже не будет: « но не оу еще кончина, дондеже сам приидет, и с ним свершитъся и исполнитъся мерзость вседневнаго запустения » .

Только теперь для нас начинают проясняться описания Палицына: то, что должен сделать Самозванец, недаром связано с римским папой, антихристовым предтечей. Именно ему обещает Лжедмитрий сотворить в России поистине страшную вещь: « непричащающихся мерзости запустениа опресночному хлебу всех предати смерти ». Монах-расстрига, в представлении Палицына и его современников, должен стать самим сыном погибели.

Проследив историю понятия, мы увидим, что в XVII веке с ним происходит очень интересная эволюция: со временем в слова пророчества начинают вкладывать совсем иной смысл. Решающую роль играет при этом именно эсхатологический план – в конце XVII века прежняя трактовка категорически отвергается никонианами. Опровергая раскольников и доказывая, что пришествие антихриста не произошло и не произойдёт в ближайшее время (что в корне меняет средневековые представления), никониане актуализируют иное понимание «мерзости запустения»; эсхатологический контекст оказывается неприемлемым, его необходимо заместить иным. Критикуя и «разоблачая» старообрядцев, Дмитрий Ростовский цитирует то же «Слово» Кирилла Иерусалимского, не ссылаясь на него, но опровергая всё, сказанное там о шестом знамении конца света. Он утверждает, что в пророчестве на Елеонской горе подразумевается отнюдь не будущее пришествие антихриста, но деяния римлян; установление «мерзости запустения» на святом месте – не осквернение святынь и отнюдь не знамение, а произошедшее давным-давно водружение «идола» кесаря в храме . Те же идеи проповедует и Стефан Яворский, чьё «анти-эсхатологическое» сочинение регулярно переиздавалось на протяжении всего XVIII века . Ещё раньше Юрий Крижанич называл автора «Книги о вере» «веренкою», который по собственному дерзновению «подместил» антихристово число 666 – 1666 годом: то, что ещё недавно являлось грозной и непреложной истиной, получило теперь новую характеристику – « от сатаны вдохньево проречен jе » . Апокалиптические ожидания, свойственные средневековью, становятся отныне уделом раскольников-старообрядцев. Эсхатологический контекст повсюду уничтожается никонианами, и важное понятие из пророчества Христа оказывается вовлечённым в этот процесс: отныне Второго пришествия не нужно ждать «как татя в ночи», произойдёт оно не скоро, а гадать о сроках православным людям не следует.

Понятийная эволюция, произошедшая с термином на переходе к Новому времени, принципиально изменяет средневековое понимание Евангельских слов. Для многих место из пророчества становится «тёмным». Совсем иной была картина в начале XVII столетия.

«Жиды», «солнце праведное»

В описаниях Лжедмитрия I есть немало мотивов, требующих герменевтического подхода, хотя подобные фрагменты далеко не всегда кажутся «тёмными» нашим современникам.

Во время правления Лжедмитрия отнюдь не все горевали о происходящем: в описании Палицына, многие люди, напротив, веселились. Однако веселье это очень своеобразное: в описании келаря радуются казаки, и веселятся они не о чём ином, как « о погибели христианстей ». В уста врагов Палицын вкладывает любопытные речи: « и плачущим в бедах и всем скорбящим || прещаху, и жиды нарицаху их, глаголюще: «Яко царю годно, и он тако и творит, вы же, жиды, вскую о том сетуете » (Сказание, 113). Речи эти можно понимать буквально: так, М.А. Говорун считает, что в «Сказании» отражены реально обострившиеся отношения русских и евреев в период Смуты . Постараемся однако прояснить, что стоит за этими фразами и почему Палицыну важно сказать о наименовании людей «жидами».

В средневековой Руси понятие жиды связывается с представлением о жестоких еретиках, восстающих против Истины и мучающих христиан. Слово это не раз используют современники Палицына. Автор Псковской летописной повести применяет такое определение к мятежникам, грабителям, убийцам, смущающим народ: « а вся то окаянии мятежницы и начальники жидовской сонмицы затеяша на добрых людей, дабы имение их взяти », « и поскочиша по домом, ищуще лов обрести и насытися крови человеческия, яко же и прежнии мучитилие, или паче вторыя жиды... » . Подобно «вторым жидам» ярятся и мучают: « псковичи же, яко вторыи жиды, разъярився, имающе ис темницы добрых людей, зле мучаще... » . Представления эти основываются на священной истории и восходят не только к описаниям мучений, принятых Христом, но и к рассказам о жестокости иудеев по отношению к ветхозаветным святым. Протопоп Аввакум уподобляет «жидам» никониан: « не лгу ведь я – сердиты были и жиды-те, яко же и вы: Исаию пилою перетерли; Иеремию в кал ввергли; Науфея камением побили... напоследок и самого сына Божия убили »; « хощу и всех, да же постраждут, яко же и мы, а мы яко же и Христос, от вас, новых жидов » . Жестокость, приписываемая «жидам», связана с идеей их отступничества: не узнав Спасителя и распяв Его, иудеи так и не обратились к вере истиной. «Жид», немаловажное понятие средневековой Руси, обозначает прежде всего еретика , не принимающего Христа и ненавидящего Его.

Обратимся вновь к Палицыну. По его словам, запрещая людям плакать и скорбеть, слуги Лжедмитрия называют их жидами за неподчинение, противление их владыке: подобно тому, как «жиды» не принимают Христа, противники Лжедмитрия отвергают нового государя. Называя жидами людей, не принявших власть Лжедмитрия, союзники его, по сути, отождествляют царя с самим Господом («Яко царю годно, и он тако и творит, вы же, жиды, всякую о том сетуете »). Это не единственное утверждение подобной мысли: сама фраза Палицына имеет топосную природу, – и топос этот особым образом раскрывает смысл сказанного. « О жиды злодеи... Что солнышку нашему праведному годно, и он творит, якоже хощет », – восклицают сторонники Лжедмитрия в Изначальной редакции «Сказания». Обратившись, в частности, к «Словам» Серапиона Владимирского, мы обнаружим здесь важное утверждение: « О, неразумнии! Вся Бог творит, якоже хощет ... » . Мысль эта восходит к Писанию и творениям святых Отцов. В топосном мотиве самозванец оказывается на месте Господа.

В тексте Изначальной редакции «Сказания» появляется новый элемент, требующий герменевтического анализа: по словам автора, казаки называют Лжедмитрия «праведным солнцем» (« Что солнышку нашему праведному годно, и он творит, якоже хощет ») (Сказание, 263). Подобное уподобление характерно для различных источников, описывающих Отрепьева . Анализируя это словоупотребление, Б. А. Успенский приходит к любопытным наблюдениям: такое словосочетание впервые фиксируется в публицистических источниках в начале XVII века применительно к Лжедмитрию (свидетельства Конрада Буссова о подобном наименовании царя и др.), а впоследствии становится объектом ярого осуждения. В одном из документов, посвящённых этому вопросу, говорится: « разумаитежь о сем, любовная братия, никако же не нарицайтет друг друга праведным солнцем, ниж самаго царя земного, никогожь от властителей земных то бо есть Божие имя, а не тленнаго человека... » . В литургических текстах «праведным солнцем» действительно именуется лишь Христос . Обратившись к источникам Смуты, мы видим, что и здесь «солнце праведное» – имя Господа. Хворостинин использует это словосочетание, описывая крещение Руси: « от того времене праведное солнце Христос Еуангельскою светлостию проповеда землю нашу осия » . Автор Хронографа 1617 г. употребляет то же сочетание, говоря о конце Смуты и избрании Романова: « Паки солнце правды светлую лучю благодати своея нам возсия, им же видеша вси свет велик, сладостныа тишины свободный день. Отъя бо Господь Бог наш укоризну нашу всю... » . В послании грузинскому царю (1589 г.) патриарх Иов уподобляет Феодора Иоанновича праведному солнцу (« яко солнце образно »), называя его «сосудом благонравия» праведного солнца – Христа. . Таким образом, и в публицистике Смуты понятие это является именем самого Бога. Позднее «солнцем праведным» называет Христа и Аввакум: « Мучася, небеснаго жениха достигнут . Всяко-то Бог их перепровадит век сей суетный и присвоить к себе жених небесный в чертог свой, праведное солнце, светь, упование наше! » . Первое фиксируемое источниками наименование человека «солнцем праведным» относится к Лжедмитрию. В соответствии с традицией, это означает присвоение царём имени самого Господа.

Используя понятие жидовства и сочетание солнце праведное , вкладываемые в уста союзников Лжедмитрия, Палицын утверждает одну мысль – Лжедмитрий назывался, провозглашался самим Спасителем. Для средневекового человека это могло означать только одно: на престоле богохранимого царства утвердился антихрист.

«Время времён и полвремени»

Повествуя о первом самозванце, книжники Смуты наполняли свой рассказ множеством символов, донося до читателя важные мысли, а зачастую выстраивая на символическом уровне сложную систему доказательств собственных идей и таким образом объясняя современникам происходящее. Обратим внимание на характерные определения, которые получает самозванец в памятниках Смуты. Вот как описывает автор «Плача о пленении и конечном разорении Московского государства» смерть Лжедмитрия, «сына тьмы, сродника погибели»: « Премилостивыи же Бог наш Троица не до конца сему врагу попусти всезлобныи яд излияти , вскоре разъсыпа бесовския его козни. И душа его зле исторгнуся от него... » . Близкие понятия встречаем мы и в Хронографе 1617 года: « ...и хваляся /Лжедмитрий/ на вся страны греческия, еже погасити в ней Христово благочестие и святыню его изтнити ; но не попусти ему Христова сила конечно сего сотворити » . Сходные обороты встречаются и грамотах Смутного времени . В силу частой повторяемости подобных фраз в источниках они представляются не более чем общим риторическим приёмом; зачастую это действительно так, однако используемые здесь образы имеют символическую природу, а природа символа способна к раскрытию, обнажению изначального значения, что придаёт совершенно особый смысл всему контексту. С подобной ситуацией мы сталкиваемся, обращаясь к описаниям Лжедмитрия: рассказывая о нём, некоторые книжники Смуты не ограничиваются использованием топосов, но прямо указывают на источник своих слов. Речь идёт о «Сказании» Авраамия Палицына и «Временнике» Ивана Тимофеева.

Говоря о пришествии в Россию Марины Мнишек, невесты Лжедмитрия, Тимофеев так комментирует это событие: « огнеподобно же ереси яростию, не яко царица, но человекообразная аспида, на християнство грядуще, дыша, подобне, якоже иже о женах во Откровении Богослова лежит: «Едина || едину, нечестива благочестиву хотя потопити изо уст водою» « . Для того, чтобы сравнение стало понятным, Тимофеев призывает читателей вспомнить Откровение Иоанна Богослова. Обратимся к нему и мы. Аспид (змий, дракон), изливающий воду из пасти на праведную жену (Церковь), – важный мотив пророчеств: в последние времена, по словам евангелиста, змей-дьявол будет низвержен с небес архангелом Михаилом и, оказавшись на земле, начнёт преследовать жену-Церковь. Вот как говорится об этом в Откровении: « и егда видев змии, яко низложен бысть на землю, гоняше жену... И испусти змии за женою изъ оуст своих воду яко реку, да ю в реце потопит » (Откр. 12: 13-15. Л. 68). Именно со змеем-диаволом автор «Временника» сравнивает невесту самозванца. Однако Тимофеев цитирует Писание не дословно: книжник соединяет существующие там образы в нечто новое. Марина Мнишек называется не только «аспидой», но и «нечестивой женой», что отсылает читателя к иному образу пророчества – Блуднице (Откр. 17). В соответствии с Откровением, потопить праведную жену будет пытаться не «нечестивая жена», но Змей; уподобляя «христианство» (Церковь) и Марину-аспида двум девам, Иван Тимофеев создаёт образ, хоть и отдаляющийся от текста Писания, но яркий и понятный читателям, хорошо знающим библейские пророчества .

Почему же, описывая Лжедмитрия, Тимофеев обращаются к Откровению Иоанна Богослова о конце света? Случайно ли возникли в иных источниках образы, напоминающие слова пророчества? Обратимся к «Сказанию» Палицына. Вот как рассуждает Авраамий о царствовании Отрепьева: «... Диавол восхитив к поглощению того насыщениа /православной России/ самовольне приведе. И уже чааше конец злобе изблеван видети . Но не у еще время времен и полвремени исполнися, по откровению Иоанна Богослова. Тем же и Господь не отверже еще нас » (Сказание, 115). Мы видим, что в своих описаниях Лжедмитрия Палицын, подобно другим авторам, создаёт образ, приближающийся к Откровению, где дьявол изрыгает воду на Церковь, желая потопить её; кроме того, книжник говорит о конечном изблевании , что перекликается с Хронографом 1617 г. Однако создатель «Сказания» использует больше символов, чем другие книжники, благодаря чему глубже раскрывается смысл сказанного. Палицын пишет о «времени времён и полувремени».

В эсхатологической традиции упомянутый срок соответствует трём с половиной годам – периоду, которой суждено править антихристу в последние дни . В то же время, само это определение непосредственно связано со счётом лет , отведённых до конца света. Вот что говорит о сроке завершения земной истории пророк Даниил: « и слышах от мужа облъченаго в багряницу... и кляся в живущей во веки, яко во время и во времене, и в пол времене » (Дан. 12: 7. Л. 159) . Однако Палицын (как и Тимофеев) не упоминает Даниила: по словам келаря, в основе его описаний лежит иной источник – Откровение Иоанна Богослова. Обратившись к нему, мы видим, что книжник цитирует отрывок из того же места пророчества, того же описания змея, изрыгающего воду на «жену»-Церковь. « И даны бышя жене две крыле, орла великаго да парит в пустыню в место свое, и да препитана беше ту время времен и полвремени, от лица змиина », – пишет евангелист, и продолжает: « И испусти змии за женою изъ оуст своих воду ...» (Откр. 12: 14-15. Л. 68). «Время времён и полвремени» имеет здесь то же значение, что и в книге Даниила. Предсказание о времени конца непосредственно связано с «излиянием воды» – попыткой дьявола в последние дни уничтожить Церковь и прийти к власти на земле.

Через символы, восходящие к Откровению Иоанна Богослова, описания Лжедмитрия особым образом раскрывается перед читателями. Зло, которое « изливает », « изблевывает » в России самозванец, уподобляется воде, изрыгаемой Змием на Церковь в последние дни; подобно самому дьяволу, Отрепьев пытается затушить Христову благодать. Древнее зло готово воплотиться в стране через неправедного царя, а пророчества, как никогда близки к осуществлению. И всё же последние времена не наступают: отмеренный Господом срок – «время времён и полвремени» – ещё не прошёл, и Змей-сатана не может исполнить задуманное.

После свержения Лжедмитрия становится понятным, что самые страшные опасения не сбылись. Однако это отнюдь не переносит ожидание конца света на неопределённое будущее: с воцарением Шуйского Смута не кончается, и пришествие погибельного сына, которым не стал Отрепьев, продолжают ожидать с неменьшим напряжением. В стране появляется новый самозванец, и история Лжедмитрия продолжается. В новом «царевиче» книжники сразу угадывают антихриста, наступающего на государство и желающего установить свою власть на Земле. Палицын изначально именует Лжедмитрия II лже-Христом; « На готовое... селение дьяволи мечты приде сам отец лъжи сатана », – восклицает автор Хронографа 1617 г. ; антихристом называет второго самозванца автор Псковской летописной повести, в которой не говорится о Лжедмитрии I. Новый «наследник» развивает миф, созданный своим предшественником. Прежний миф сохраняют и его противники, воспринимая ложного царя, стремящегося захватить трон православной страны, в соответствии с предсказанным в Откровении пришествием погибельного сына.

Правление Лжедмитрия, которому «безумно» целовали крест москвичи, становится настоящим бедствием: распространяющиеся по стране видения недаром говорят о том, что Господь готов «окончательно» погубить Русь . Грех общества, присягнувшего Отрепьеву, страшен; то, что победа не отдана дьяволу, – неизреченная милость Бога. « Того ради и нам зрящим подобаше внимати и за неизмерную владычю милость благодарити его », – подводит итог своим описаниям Палицын (Сказание, 115). Эсхатологические настроения быстро нарастают во время правления Отрепьева. Поддержав и приведя к власти «сына Ивана Грозного», а затем увидев, как ведёт себя и что делает долгожданный государь, многие современники с ужасом осознали: на престоле лестью утвердился человек, в котором может воплотиться сам сын погибели. После свержения правителя настало время одуматься, возблагодарить Господа и покаяться, однако появление второго самозванца, вновь поддержанного русскими людьми и вновь рвущегося к трону, заставило понять, что над всем неблагодарным миром нависла новая угроза.

Эсхатологические ожидания

Ожидания конца света в ближайшем будущем характерны для средневековой культуры. После того, как миновал страшный семитысячный год, возникает концепция конца света в «восьмой век», то есть в новое, восьмое тысячелетие. Мир обветшал и состарился , он неумолимо приближается к своему концу. Современники понимают, в какое непростое время выпало им жить: « яко настоящии оубо состарившийся веко, и дни сия лукавыя »! Кажется, ещё немного и история достигнет своей кульминационной точки: свершится пришествие антихриста. После 1492 года неизвестной остаётся только точная дата: « А якоже видим человека состаревшася, и вемы яко оуже скоро оумрети имать ибо емоу предшли соуть лета, но котораго дни и часа, не вемы. такоже и о Христове пришествии, и о кончине века сего разумеем » . Людям надлежит готовиться к тяжким испытаниям и скорому Страшному суду.

В XVII веке эсхатологическое восприятие происходящего становится, возможно, беспрецедентно «стабильным»: конца света ждут постоянно в связи как с летоисчислением, так и с определёнными событиями. Впервые это происходит в самом начале столетия, в период Смуты, о чём говорят уже многочисленные знамения и видения, распространившиеся в это время; вскоре эсхатологические ожидания воскресают вновь – в связи с реформами 1653 – 1654 годов и церковным Расколом. В конце века антихриста видят в Петре I, а знамения Конца – в его реформах. Наконец, особое место занимают ожидания Второго пришествия, связанные с приближением 1666 года. « А по исполнении лет числа, тысящи шести сот шестидесяте шести, не непотребо и нам от сих вин спасение имети да не некое бы что зло пострадати, по преждереченных, исполнение Писания свидетельств: яко настоит день Христов, якоже рче апостол », – говорится в «Книге о вере», изданной на Москве в 1648 году . Пришествие антихриста должно свершиться через 18 лет и тогда читатели Книги узрят самого сына погибели: « и не несть ли быти готовым подобает, аще кто достигнет тех времен, на брань с самим диаволом » . Средневековое сознание готово увидеть в происходящем события наступающего Апокалипсиса и ожидает День Христов как татя в ночи . Известные слова Христа « не ваше есть розумети часы и лета, што положил отец во своей владзы » отнюдь не смущают людей: ведь время Второго пришествия сокрыто от « людей превротных », а « до своих » если и не открыто прямо, то дано разуметь по предсказанным знамениям .

Одним из важных и популярных сочинений, вычисляющих время конца света по знамениям, становится упоминавшееся уже «Казанье об антихристе» Стефана Зизания, изданное в 1596 году параллельно на русско-литовском и польском языках. Произведение это представляет собой пространный комментарий «Слова» Кирилла Иерусалимского о последних временах. В 1644 году переведённое на русский «Казанье» (без упоминания Стефана, так что сочинение приписывается самому Кириллу), входит в знаменитую «Кириллову книгу». Что же «дано разуметь» своим людям о конце света? Хоть антихрист и не явился в 1492 году, ожидать его следует вскоре после 7000 года: ведь на восьмой день Христос явился ученикам, на «осьмой век» (тысячелетие) должно свершиться и Второе пришествие Спасителя. Еще Соломон предсказывал, что в «восьмом веке» произойдёт кончина «веку сему» и начнётся новое время . «Сказанию» вторит «Книга о вере»: « яко по седмих тысящех приход его будет... по еже седми деньми мир совершися, и по еже седмотысящными леты боудет кончина. И о сем достоит нам внимати » . Все знамения конца света, предсказанные Христом на Елеонской горе, разъясняются и описываются в «Сказании». До Конца остаётся совсем немного: как только антихрист распространит католическую «мерзость запустения» в православных храмах и настанут лютые времена, людям останется ждать лишь знамения Господня на небесах. В конце века никониане будут доказывать невозможность скорого Пришествия Христова, ссылаясь на то же пророчество, в частности, опираясь на то, что Евангелие ещё не проповедано всем языкам и народам; в средневековой же культуре и это знамение осмысляется по-иному: « еще не сям было выполнило тисяча лет от вочловеченя Христова. Проповелося Евангелие не мало всему свету », а затем через Вселенские соборы « толя по всему свете... всем народом оповежено » . День Суда не за горами, его действительно нужно ожидать как татя в ночи, думая о спасении и уповая на Господа.

О свершившихся знамениях говорится во многих источниках. События, предвещающие скорый конец, легко находятся в истории, и одним из таких событий становится разделение католической и православной церквей – отпадение «от веры истинной» самого римского понтифика.

« Всю же власть от тех времен царьскю и святительскую папа на себе привлече, вкоупе и царь и святитель наречеся , – утверждает «Книга о вере», – Не явныи ли сей антихристов предотеча ». Конца света ждать не долго: « не коснит Господь обетования... се бо дние лет наших и месяцы, яко сония преходят, и яко сень к вечеру, да приидет вскоре страшное и великое пришествие Христово » . «Наместник Петра» оказывается включённым в эсхатологическую модель и авторами Смуты. В «Сказании» Палицына о папе, «стрые» антихристовом, говорится в связи с Лжедмитрием: « От лет убо святаго Владимира, крестившаго Рускую землю, даже и до днесь, змий всепагубный, возгнездившийся в костеле Италийском, всегда небесныя звезды отторгаа, не токмо в Европии, четвертой части вселенныя, но и на востоце и юге и севере не почиваа гонит » (Сказание, 115). Образ змия-дьявола, свергающего с небес звёзды, встречается в древнерусской литературе (так, к примеру, описывает сатану Андрей Курбский) и восходит к Откровению: « И явися ино знамение на небеси, и се змии велик грьмен, имея глав седмь, им рогов десять, и на главах его седмь венец. И хобот его отроже третию часть звезд небесных, и положи я в землю... » (Откр. 12: 3-4. Л. 68). «Четвёртая часть вселенной», над которой распространена власть папы, также имеет аналогии в Откровении (Откр. 6: 8. Л. 66). Описания папы Римского, «стрыя антихристова», приближаются на символическом уровне к описаниям сатаны. Откуда могла возникнуть такая идея? На Западе, в протестантской теологии, существует представление о том, что антихрист – не определённое лицо, но череда сменяющихся римских пап. Возможно, что именно эти представления, проникнув в Россию через сочинения украинско-белорусских богословов, и отразились в подобных описаниях (Т. А. Опарина предполагает, что две важные эсхатологические концепции о папе-антихристе и о конце света в «восьмом веке» были восприняты русскими авторами именно из сочинения Стефана Зизания). Так или иначе, идея эта явно созвучна русским средневековым представлениям об «отпавшей» от веры истинной католической церкви и папах-еретиках.

Однако в «Сказании» Палицына акцент переносится на Лжедмитрия: так как много лет власть папы не может распространиться на Россию, дьявол « восхитив к поглощению того насыщениа самовольне приведе ». Именно Лжедмитрий должен осуществить замысел дьявола и привести Россию к его власти, введя в православных храмах опресночное причащение. Попытка эта едва не удаётся (« и уже чааше конец злобе изблеван видети ») (Сказание, 115). Если для автора «Книги о вере» существование папы – предтечи антихристова подтверждает близость Конца, то для писателей Смуты важнейшей фигурой, связанной с эсхатологическими ожиданиями, оказывается самозванец.

Антихрист должен принять всё зло и всю полноту гордости сатаны с тем, чтобы отвращать людей от Бога. Новый царь, в описании Палицына, не просто стремится распространить по всей стране «мерзость запустения» и затмить Христово благочестие, но и отвращает людей от спасительного для души смирения, заставляя веселиться «неведомо какой радости». Автор «Сказания» недаром говорит, что такие дела творятся Лжедмитрием в велихвальной гордыне : гордость Лжедмитрия имеет совершенно особую природу потому, что она выше и сильнее человеческой. «Велихвальная гордыня» царя – гордыня сатаны, мечтающего через сына погибели прийти к власти и затмить Христово благочестие во всём мире. И всё же, по Божьей милости, конец света не наступает, и дьявол не изливает своей злобы «до конца». Лжедмитрию не суждено стать «конечным» антихристом, но в силу апокалиптического восприятия событий в нём видят антихриста по существу , а не по подобию , которым может быть любой блудник и лгун.

Образ, созданный Палицыным и другими авторами Смуты, действительно сближает самозванца с «конечным» антихристом последних времён. Здесь-то и может возникнуть закономерное сомнение: могли ли современники Смуты видеть антихриста в конкретном человеке, монахе-расстриге, которого сами авторы часто называют Отрепьевым? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, кем должен был стать антихрист в представлении средневековых людей.

Сын погибели

В средние века существовали разные трактовки того, какова природа погибельного сына. В соответствии с одной из них, антихрист – лишь призрачная плоть сатаны. То, что сын погибели во всём будет подобен Христу, но подобие это будет не подлинным, а иллюзорным – принципиально важная мысль: дьявол немощен, его гордыня основана на реальном бессилии, все чудеса, творимые антихристом, будут лишь призрачными видениями – ни пройти по воде, ни сдвинуть гору в действительности он не способен. В некоторых случаях подобная идея распространялась и на представление о природе погибельного сына; происходит это, к примеру, в одном из популярных эсхатологических сочинений древней Руси – «Сказании о скончании мира и антихристе». Рождение Христа от девы Марии было подлинным, утверждается здесь, ибо Господь сотворил Адама, и только Он может создать человеческую плоть, рождение антихриста будет подобно рождеству Спасителя, тоже произойдёт от девы, однако дьявол не способен творить подобно Богу: « Родит же сь » сатана « по привидению от девица »; « диавол же аще и плоть приимет, и ту во привидении како бо ю же не созда плоть ». В антихристе падший ангел « мечтателен плоти своему существу восприит сосуд » .

Идея о том, что нечистый дух не может сотворить тела для своего сына, легла в основу ещё одного представления – о том, что плоть антихриста создал сам Господь. До конца времён «скаредная и скверная» оболочка хранится связанной в аду: лишь пред концом света, когда придёт время исполнения древних пророчеств, сын погибели войдёт в неё и воцарится на земле .

Обе известные на Руси трактовки определяются одной важной мыслю: сатана бессилен , подобно обезьяне он тщится быть подобным Богу, но на деле несёт в себе лишь пустоту и «мерзость запустения». Представления о могуществе дьявола, существовавшие в Европе, совершенно чужды русской средневековой культуре: когда в 1620-х годах, после особого процесса, на Москве сжигается «Евангелие Учительное» Кирилла Транквиллиона-Ставровецкого, одним из основных пунктов обвинения становится именно неканоническое представление нечистого. Устрашая грешников, Кирилл красочно, на четырёх листах, описывает страшные адские муки, которыми «заправляет» лютый дьявол, чей образ напоминает картину из фантастического романа Нового времени. Вельзевул, « всякой твары страшнейший, брыдкий и лютейший », меркнет здесь по сравнению с Левиафаном, «великорыбой» огненного моря, который огромен как величайшая гора или как тысяча гор, изрыгает из пасти громы и огонь, из ушей дым, а из ноздрей «сапаня», раздувающие адский огонь . Русский богослов находит меткое определение для таких, абсолютно неверных и еретических с его точки зрения описаний – он просто «жалеет» их автора: « плача, бредил Кирил... » .

И всё же представления о бессилии сатаны далеко не всегда переносились на антихриста: третья, и наиболее распространённая трактовка, представляет сына погибели не воплотившемся дьяволом, но человеком – настоящим, живым человеком из плоти и крови . Рождённый женщиной, происходящей из колена Данова, он вберёт в себя всё зло мира и получит всю силу сатаны. Рассуждая об именах антихриста, Иоанн Златоуст пишет: « и человека греха нарицает Исус: бесчисленная бо съделает, и приоуготовит иных да делают лютая. Сына же погибели глаголет Исус, зане и той погибнет. Кто же есть сей; оубо ли сатана; никако же: но человек некий всякое егово приемляй действо »! В десятом знамении «Слова» Кирилла Иерусалимского о погибельном сыне сказано так: « не от царей, ни от царьска рода возъдержит царство, но прелестию восхитит власть ». « Кто же сей есть »? – вопрошает автор комментариев Стефан Зизаний, и отвечает: человек, которого « сатана себе оученика себе оучинит, иже по оного воли сам собою начнет действовати » . Те же рассуждения встречаем мы и в другом популярном эсхатологическом сочинении, «Сказании о Христе и антихристе» Ипполита, папы Римского, где сын погибели трактуется отнюдь не как ипостась нечистого, но как «сын дьявола», «сосуд сатанин» . В Повести об избавлении Устюга Великого, описывающей осаду города во время Смуты, прямо говорится, что дьявол вселился в чернеца Григория, который собирался уничтожить православную веру во всей России .

Таково распространённое мнение, говорящее о человеческой природе антихриста. Пусть личность и имя царя известны современникам, имя будет иметь и погибельный сын, и до последних времён оно останется в тайне. Всё зло мира и вся ненависть ада могут воплотиться в беглом монахе-расстриге, и тогда пророчество Христа сбудется в 1605 году...

Правление Лжедмитрия I в контексте Смуты

Привлечённые нами источники Смуты создавались и редактировались уже после смерти Лжедмитрия, когда было понятно, что «конечного» антихриста из первого самозванца не получилось, и, тем не менее, описания его соотносятся с библейскими пророчествами о погибельном сыне. Противоречия здесь нет. Со смертью Отрепьева не прекращается Смута, а вместе с ней и сохраняются – и нарастают – эсхатологические ожидания. Время судить для современников ещё не пришло. В стране появляется второй самозванец, и лже-Христом немедленно начинают называть его, страну заполоняют иностранцы, повсюду распространяются угрожающие знамения. Описания этих дней во многих источниках заставляют вспомнить известные на Руси описания конца Света. Говоря о бедах последнего периода Смуты, наступившего после свержения Шуйского, автор Хронографа 1617 г. заключает: « и бысть тогда велико уныние и мятеж во всей земли Русьстей... прещения ради неверных и насилования ратных. Аще не быша прекратилися дние те, не бы убо спаслася всяка плоть по глаголющему » . Какой источник цитируется здесь? Обратившись к священному Писанию, мы увидим, что книжник отсылает читателей к той же Елеонской проповеди, где говорится о гибельных временах, которые придут перед концом света: « Будет бо тогда скорб велия, якова же несть была от начала миру, доселе, иже имать быти. И аще не бышя прекратилися дние тии, не бы оубо спаслася всяка плоть » (Матф. 24: 21. Л. 14). Автор Хронографа дословно цитирует Евангелие. По словам Спасителя, «великой скорбью» закончится земная история, вслед за ней наступит конец света и последует Второе пришествие.

Говоря о попытках Лжедмитрия II прельстить людей к своей «прелести» и тем самым отторгнуть от правой веры, Палицын, как кажется на первый взгляд, сближает свои описания с известными апокалиптическими мотивами. «... Въстанут бо лжехристы и лжепророцы, и дадут знамения велиа и чудеса, якоже прельстити аще възможно и избранныа », читаем в пророчестве Елеонской горы (Матф. 24: 24. Л. 14); вот как, в свою очередь, пишет Авраамий о попытке второго самозванца соблазнить митрополита Филарета: « Приведену же бышу ко лже-Христу... советовавши же врази, да тем инех прельстят, и хотяще к своей прелести того присягнути » (Сказание, 123). После скорби последних дней произойдут последние знамения наступающего конца: « убие же по скорби днии тех, солнце померкнет и луна не даст света своего ...» (Матф. 24: 29-30. Л. 14); у Палицына, в конце первой части «Сказания», встречаем: « и тогда солнце померче, еже есть всякое благочестие », « и вместо луны многиа пожары поля и леса освещеваху нощию... » (Сказание, 120-121, 122) . Определённые сходства с популярными на Руси эсхатологическими сочинениями имеют и многие иные фрагменты «Сказания» . Какова бы ни была природа этих топосных мотивов в памятниках начала XVII в., очевидно, что со смертью первого самозванца ожидания конца света не исчезают из сознания людей, но продолжают развиваться на новом этапе Смутного времени. В стране происходит всплеск угрожающих видений и знамений, многие из которых предрекают скорую кончину всего государства в случае, если люди не обратятся к покаянию.

До тех пор, пока сохраняется апокалиптическое восприятие событий, всё, происходящее в период Смуты, воспринимается современниками как признак наступающего Конца. Т. А. Опарина делает, в частности, такое предположение относительно «Временника» дьяка Тимофеева: «интерпретируя факт казни Самозванца, автор полагал, что в этой роли как неуязвимый лже-Христос Лжедмитрий I сам себя принёс в жертву, как бы позволив убить, а значит, он ещё вернётся в другом обличии» . Пожалуй, с уверенностью мы можем утверждать одно: чёткой и общей «градации», систематизации событий не существовало в это время, не было его раньше, не возникнет и впредь. Сознанью средневековья чуждо унифицированное представление, и в Писании и в Предании существуют разные идеи о событиях апокалипсиса, допускающие разное в и дение событий. Этот феномен проявляется практически каждый раз, когда в обществе распространяются представления о скором конце: в период эсхатологических ожиданий многие усматривают «конечного» антихриста в ком-то из современников, в то время как другие помнят точные Библейские пророчества. Через полстолетия после событий Смуты не только никониане, но и Аввакум, и иные учителя раскола предостерегают людей от того, чтобы видеть погибельного сына в каком-то определённом человеке: антихрист должен произойти из рода Израилева, от колена Данова и воцариться, остальные же отступники – лишь предтечи «конечого» антихриста. И всё же многие считают сыном погибели Никона, а затем Петра I. Вспоминая о правлении самозванца, Палицын утверждает, что его современники « уже чааше конец злобе изблеван видети » (Сказание, 115). «Новые мученики», описанные в «Сказании», предрекают всем присягнувшим царю скорую смерть от посланника сатаны (Сказание, 113). Наконец, дьяк Тимофеев утверждает, что люди « ничим же тогда мнее самого антихриста его зрящим, недостойна на престоле суща, неже царя! » Со смертью Отрепьева представления о грядущем конце света не теряют актуальности, набирая силу при появлении второго самозванца и находя своё выражение в памятниках начала XVII в.: для книжников, создававших и редактировавших свои сочинения уже после Смуты (как делали то Палицын и Тимофеев) и на новом этапе важно было показать, как близко подошла страна к погибели, и от какой беды спасло людей милосердие Всевышнего.

Несомненно, далеко не все современники Смуты являлись носителям мифа, отразившегося в публицистических источниках этого времени: многие люди продолжали видеть спасённого царевича и в первом, и во втором самозванце; в обществе происходит серьёзный и страшный раскол, немногим уступающий, пожалуй, будущему расколу церкви. Феномен Смутного времени во многом проявляется именно здесь, заставляя вспомнить слова автора «Новой повести» о престоле государства Российского: « месту тому колебатися, и живущим на нем смущатися, и главами своим глубитися, и велицей крови литися » . Завершая краткий анализ, посвящённый царю-самозванцу, мы начинаем видеть, какую немаловажную роль играли для создателей памятников ожидания дня Господня и пришествия погибельного сына, связанные с фигурой Лжедмитрия. Источники этого времени наделены особой символической глубиной, раскрытие которой приближает нас к лучшему пониманию прошлого: именно здесь освобождённая от современных трактовок уникальность эпохи, её мифическая реальность, открываются перед современным человеком, обогащая его знание об истории ушедших веков.

Так, с наступлением 1492 г. срок пришествия дня Господня предсказывался в 7007, 7777 и др. годах, наконец был перенесён на восьмое тысячелетие. См. об этом: Плигузов А.И., Тихонюк И.А . Послание Дмитрия Траханиота новгородскому архиепископу Геннадию Гонзову о седмеричности счисления лет // Естественнонаучные представления Древней Руси. М., 1988. С. 67, 68; Сахаров В.А . Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879. С. 57, и др.

2 Новая повесть о преславном Российском царстве // Русская историческая библиотека (РИБ). Т. 13. СПб., 1909. Стлб. 192.

Причина подобной односторонности – безусловный примат объяснительной парадигмы в исторической науке XX в.: гетерономное направление в гуманитарных исследованиях определяет важнейшие течения исторической мысли прошедшего столетия. См. об этом: Юрганов А.Л. Источниковедение культуры (окончание) // Россия XXI. М., 2003. № 4. С. 65-66.

О теоретико-методологических основаниях исторической феноменологии см.: Юрганов А.Л. Опыт исторической феноменологии // Каравашкин А.В., Юрганов А.Л. Опыт исторической феноменологии. Трудный путь к очевидности. М., 2003. С. 312-334.

См. об этом: Антонов Д.И . Борис Годунов. Гордость и смирение в средневековой Руси // Россия XXI. №1. М., 2004. С. 171.

Попов А Юрганов А.Л. монарха О бесе Зерефере // Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушалевым- Безбородко. Вып. 1. СПб., 1860. С. 204.. Казанье об Антихристе. Вильно, 1569. Л. 41об-42.их же вера с нами мало же развращена: служат бо опреснокы... их же Бог не преда, но повеле хлебом служити... Из «Книги бесед»: Беседа пятая // ПЛДР. XVII век. Кн.2. М., 1989. С. 422.

Слово блаженного Серапиона о маловерье // ПЛДР. XIII век. М., 1981. С. 452.

Помимо «солнца праведного», Лжедмитрий мог называться «красным солнышком». Привлекая фольклорный материал (позднейших записей), Морин Перри (Maureen Perrie) делает вывод о том, что в основе этого наименования лежат народное представление о «хорошем правителе», а также идея смерти и воскрешения (смерть и «возрождение» царевича Дмитрия – фольклорный образ солнца). Отметим, что доказать существование подобных идей в народе в начале XVII в. непросто; в то же время, подобная трактовка противоречит прямым утверждениям авторов Смутного времени, в сочинениях которых до нас доходят эти понятия. См.: Perrie Maureen . Christ or Devil? Images of the First False Dimitry in Early Seventeenth-Century Russia // Structure and Tradition in Russian Society. Helsinki, 1994. P. 105-108.

«Житие» Аввакума // ПЛДР. XVII век. Кн. 2. С. 381. Там же. Сахаров В.А. Указ. соч. С. 24. Разница в трактовках природы антихриста стала одним из оснований, позволивших В. А. Сахарову атрибутировать «Сказание о скончании мира» как принадлежащее не Ипполиту Римскому, но иному автору. См. об этом:

Горы незахороненных трупов, звери, творящие зло людям, церкви, превращённые в конюшни, бедствия днём и бедствия ночью и др. образы, наполняющие «Сказание», встречаются в многочисленных описаниях последних дней в популярных на Руси памятниках. Ср.: Сказание, С. 120 (Л.38об-39), С.121 (Л. 40), С. 122 (Л. 41-42), С. 123 (Л. 44-44об) и «Слово о скончании мира»: Срезневский И.И . Указ. соч. С. 84, 87; Поучение аввы Дорофея о последних временах: Ефрем Сирин, авва Дорофей . Поучения. М., 1652. Л. 302-302об. и др.

Опарина Т.А . Указ. соч. С. 121.

«Временник» Ивана Тимофеева. С. 88.