История русской церкви. Русская Православная Церковь: история, органы управления История формирования русской православной церкви

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

История Русской Православной Церкви

ВВЕДЕНИЕ

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые года, но духовные пастыри поддерживали народ русским словом и делом. Знала Россия и татар и шведов и немцев, да кого только она не знала, но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на протяжении многих веков слова `русский” и “православный” были синонимами…

В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955г. крещение приняла княгиня Ольга. Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений, а на их месте построить церкви. Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ: ОТ КРЕЩЕНИЯ РУСИ ДО СЕРЕДИНЫ XVII ВЕКА

История Русской Православной Церкви начинается в 988 году, когда киевский князь Владимир принял решение крестить Русь. Но и до этого на Руси были христиане. Археологические раскопки свидетельствуют, что христиане были на Руси и до 988. Об этой части истории русской церкви практически ничего не известно. В каком качестве существовали русские христианские общины, кому они подчинялись - об этом также нет информации.

Крещение Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было крупнейшим событием нашей истории. Со времен св. князя Владимира русская Церковь в течение более 600 лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

В 988 году, вместе с крещением Руси были образованы и первые епархии - в Киеве Киевская метрополия, главенствующая над всею Русской церковью, в 990 году - Ростовская епархия, в 992 - Новгородская. В период раскола государства на удельные княжества каждое из них стремилось иметь свою епархию, чтобы не зависеть от других не только политически, но и духовно. Однако общее количество епархий не было велико - оно не превышало двух десятков, и при начале реформы Никона их было 13 (14). Зависимость их от центральной митрополии часто была условна - так, Новгородский архиепископ, являвшийся одним из важнейших должностных лиц боярской республики, избирался фактически независимо от Киева. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческими патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия постановления от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города. С усилением Москвы, когда она фактически стала центром единого Русского государства, появилась потребность и в митрополите, имеющем свой престол в Москве. Таким митрополитом стал Иона, избранный в 1433 году. Однако за его избранием не последовало рукоположение, и в Киеве пребывало еще два митрополита. И только после бегства Исидора Иону признали все. Он был хиротонирован митрополитом 15 декабря 1448 года, при этом не был назначен из Константинополя. Таким образом, Русская Церковь фактически приобрела самостоятельность - автокефалию. Позже автокефалия была признана и Константинополем.

При митрополите Ионе произошло отделение юго-западной русской Церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и населения их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом. Так образовались две русских митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католичества. Русская же православная Церковь с центром в Москве, Церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1551г. при царе Иоанне Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название “Стоглавый”, так как сборник его постановлений состоял из ста глав. Этот собор оградил древне византийские православные традиции, сохранившиеся на Руси, от проникающих из-за рубежа новых религиозных веяний. Собор пригрозил строгими церковными наказаниями тем, кто дерзнул бы нарушить правила святых апостолов, искажать или отметать старые обряды и предания св. Церкви.

Первые русские святые были названы страстотерпцами. Они первыми на Руси повторили подвиг Христа Спасителя, добровольно и с кротостью приняли на себя мученический венец, а как известно из истории, первые святые как бы указывают, преобразуют путь своего народа. Так, в X веке был предсказан век XX, когда Русская Православная Церковь, миллионы верных ее чад добровольно и с кротостью совершили свой крестный путь на Голгофу.

Татаро-монгольское нашествие огненным смерчем пронеслось над христианской Русью. Русские княжества, молодые русские города, разбросанные на огромных пространствах, стали жертвой и добычей жестоких завоевателей. Героическое сопротивление всего русского народа не спасло его от порабощения, но именно Русь при нашествии Батыя в 1237 году приняла на себя всю сокрушительную мощь татаро-монгольского нашествия и стала заслоном на пути дальнейшего пути Орды в Европу. Русь была разгромлена, но не погибла. Что же помогло народу выжить? Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым. И осознание своей вины перед Богом. И всенародное покаяние принесло свои плоды. В Москве - малом городе Руси, который получил в наследство младший сын святого благоверного князя Александра Невского, князь Даниил в раскаянии и добромыслии зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Промыслительной была идея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру из Владимира в Москву. В начале XIV века глава Русской Церкви сделал малую тогда Москву церковной столицей, провидя её великое будущее. Москва становится общерусским центром при князе Дмитрии Донском. Он воплощал в себе лучшие черты Московских государей: глубокую религиозность, рьяный и сметливый ум, талант полководца, высокую христианскую нравственность и третьей провиденциальной личностью стал преподобный Сергий Радонежский. Преподобного Сергия история назвала Игуменом земли русской. Игумен - значит ведущий. Преподобный Сергий первый основал монастырь вдали от города и положил начало новой русской святости - в рассеянии и пустынножительстве. Ученики Преподобного Сергия поставили в отдаленных, глухих местах 40 монастырей. Ученики учеников еще более 60-ти. Собор Радонежских святых объял своим трудничеством многие окраины Московской Руси. Святость как бы разлилась вширь по всей русской земле. Княжеская власть продолжала подбирать под одну государственную руку новые уделы, а добровольное духовное миссионерство соединяло их внутренним единством. Народ веками шел под покровительство монастырей и святых старцев, способных защитить от неправедности. Преподобный Сава Сторожевский - основатель Сторожевского монастыря близ Звенигорода, преподобный Александр Свирский, возродивший Валаамский монастырь. В канун Куликовской битвы, перед лицом грядущих испытаний преподобный Сергий молился в созданной им Лавре у иконы Живоначальной Троицы о ниспослании помощи Божией.Он провидел победу над врагом. Благословляя князя Дмитрия на битву с ордынцами, он дал ему в помощь двух своих иноков - Пересвета и Ослябю. Битва пришлась на 8 сентября 1380 г., в день, когда Русская Православная Церковь празднует Рождество Богородицы. На поле Куликовском встретились две всемирные исторические силы: русская созидательная, исповедующая нравственные начала Православия, и разбойничья ордынская, основанная на насилии, на философии хищного зверя. Победа на Куликовом поле имела и общемировое значение. Она открывала путь к возрождению Русского народ, возвращала Православную Русь, окрепшую в своем сознании и назначении, в число великих самостоятельных держав, влиявших по произволению Божьему, на ход всемирно - исторического процесса. Свержение татаро-монгольского ига вызвало национальное и культурное возрождение Руси. Русская Православная Церковь приняла в этом самое деятельное участие. Иконописание особенно широко было распространено среди монахов. Иконописец становился как бы проповедником воли Божией, которая приобщает нас Горнему миру через красоту Святого Образа. Написание иконы есть Богослужение, которое сопровождается строгим постом и непрестанной молитвой.Когда в древнем монастыре писалась икона, молилась вся братия монастыря. Только так могли явиться миру Троица и Спас Звенигородский, преподобного Андрея Рублева.

В середине XV века над Вселенской Православной Церковью навис призрак римской унии. Собор русских епископов впервые независимо от Константинополя избрал митрополитом Московским и всея Руси епископа Рязанского и Муромского Иону. После падения Византийской империи после захвата ее турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. Памятником самосознания стала вся русская культура того времени, с его соборами, монастырями, палатами, соборной живописью. Символом Русской Церкви становится в это время Успенский Собор, заменивший в православном сознании вселенскую Святую Софию.Конец XV начало XVI веков ознаменовались явлением двух великих подвижников, почитаемых Русской Православной Церковью, преподобного Иосифа Волоцкого и преподобного Нили Сорского. Преподобный Иосиф начал свой иноческий путь, приняв постриг у великого старца Пафнутия Боровского. Достигнув духовной зрелости, Иосиф основал свою монашескую обитель недалеко от древнего Волоколамска и ввел в ней строжайший общежительный устав. Этот подвижник и ревнитель Православия вместе с Новгородским епископом Геннадием решительно восстал против распространившейся тогда опасной ереси жидовствующих, породивших тогда великокняжеский двор.

На Соборе 1503 года был поднят вопрос о монастырских владениях. Преподобный Иосиф был убежденным сторонником монастырских владений. На Соборе ему противостоял преподобный Нил Сорский, Так по - разному и продолжалось дело преподобного Сергия в двух течениях монашеской жизни XVI века. В 1552 году царь Иоанн IV (Грозный) покорил Казанское ханство. Бывшие правители Казанские добровольно приняли Православие. В честь покорения Казанского ханства на Красной площади был воздвигнут храм Покрова пресвятой Богородицы, увенчанный мавританским, индийским, китайскими куполами. А над ними - купол русский. Русь того времени поражала величием, многообразием жизни. Глава Русской Церкви - митрополит Московский Макарий, был советником царя. В XVI веке в царствование Иоанна Грозного началось промыслительное движение России на Восток. Начал этот поход Ермак Тимофеевич со своим войском, но вслед за ними двинулись и другие герои - русские иноки, православные миссионеры, умирая и просвещая местные языческие племена. Слово Божие и Крест были единственным их оружием.

Эпоха Иоанна Грозного закончилась мученической кончиной его младшего сына - юного царевича Дмитрия. Десятилетний царевич, по свидетельству современников, был одарен острым умом и на него возлагали большие надежды. с его гибелью прервалась династия Рюриковичей на Московском престоле. Царевич - мученик был причислен к лику святых. Духовное возрастание Русской Церкви и укрепление Московского государства привели к идее зарождения патриаршества. Первым Московским Патриархом стал митрополит Иов (1589) В 1989 году Русская Православная Церковь торжественно отмечала это знаменательное событие. Зловещее убийство царевича Дмитрия. потом внезапная смерть царя Бориса Годунова оставили много неясного в той исторической драме. В тревогах начинался XVII век. Как страшные знамения прошли по всей Руси голод и мор. В это смутное время Патриархи стали единственной опорой в государстве. В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси был избран, вернувшийся из десятилетнего пленения митрополит Филарет - отец первого царя из династии Романовых Михаила, всенародно избранного на Земском Соборе в Москве. Начались притеснения а потом и гонения наиболее стойких епископов и православных людей.

Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии , также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя . Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998



Переодизация Истории Церкви:

1. Древний период нераздельной Церкви простирается до серединыXI в. (1054).

Первая глава истории христианской Церкви должна быть об Иисусе Христе, т.е. её Основателе. С этой точкой зрения согласны не все историки церкви. Они относят этот период к библейской истории, основанной на изучении Библии, которая для верующих является боговдохновенной книгой, а не источником по истории Церкви. Тем более, что христианская Церковь, как институт, возникла только во II-ом веке.

2. Средневековый период - от серединыXI в. до падения на Востоке Константинополя в 1453 г., а на Западе- до выступления Лютера (1516 г.).

Одни видят грань в конце VI в. — смерти папы Григория (в 604 г), другие — в конце VII в., — после VI вселенскогособора. Многие считают, что концомдревнего периода должен быть признан XI век, т.е. время (1054 г). разделения Церквей. Этот длинный период делится на две части: до и после Константина Великого. Затем серединаV в. -это окончание, заключение греческого классического периода в истории Церкви и переход к византийскому — событие великой важности не только в церковной, но и в государственной жизни, б) затемVIII в.-время окончания вселенских соборов. С этого времени отношения между восточною и западною Церковью резко меняются. Константинопольский патриарх, почувствовав силу, начал бороться с папами за признание его «византийским папою»на Востоке, чтобы папы больше не вмешивались в дела восточной Церкви. Папы с этим согласиться не могли. Тогда Константинольский патриарх предпочел разрыв с папами. Кризис затянулся до половины XI века, т.е. до 1054 г.

3. Новый период начинается — на Востоке с 1453 г., а на Западе с 1517 г. и продолжается до наших дней.

Периодизация Русской Православной Церкви

Традиционное деление истории РПЦ:

1.Киевский, или домонголький период (988-1237)

2. Московский период до разделения Русской митрополии (1237-1469)

3. Московский период до учреждения патриаршества (1469-1587)

4.История русской юго-западной Церкви от года разделения 1469 до Брестской унии 1596 (1469-1596).

5. Патриарший период (1589-1700) и параллельно Киевская митрополия за то же время.

6.Синодальный период (1700-1917)7. Послереволюционный период (1917-1941)

7. Военный и послевоенный периоды (1941 - 1991)

8.Постсоветская эпоха (1991 -)

Некоторые уточнения в хронологию вносит А.В.Карташев:1.Киевский, или домонголький период (нач. в 988)2.Киево-Владимиро-Московский период (1037-1469) далее - так же.

По датам: 988 (989) - Крещение Руси кн. Владимиром Святым;1237 - Начало монгольского завоевания Руси;1469 - разделение единой русской митрополии на Московскую и Южную;1588 - учреждение Патриаршества (первый патриарх Иов);1700 - Петр Iупразднил Патриаршество (последний патриарх Адриан) и учредил Святейший Синод;1917 - Революция в Российской Империи. Тотальная смена отношения к религии и Церкви;1941 - Начало ВОВ, Церковь снова приобретает вес, начинается некоторое сотрудничество с правительством;1991 - Распад СССР. Церковь становится все сильнее и авторитетнее. Первый патриарх в новой России Алексий II

Согласно летописной традиции, основы христианской веры принёс на Русь апостол Андрей Первозванный в середине I в.н.э.. Проникновение и распространение христианства среди восточно-славянских племён было обусловлено следующими факторами:

Торгово-экономическими и духовно-религиозными связями с Византией;

Постепенной эволюцией язычества в сторону монотеизма;

Процессом формирования государства;

Необходимостью укрепления власти киевского князя:

Развитием феодальных отношений и необходимостью оправдания социального неравенства;

Необходимостью приобщения Руси к общеевропейским политическим реалиям, духовным и культурным ценностям.

В силу особенностей геополитического положения Руси между Европой и Азией у князя Владимира существовал широкий религиозно-цивилизационный выбор. Теоретически Русь могла принять одну из трёх религий, которую исповедовали соседние государства: ислам – Волжская Булгария, иудаизм – Хазарский каганат, восточное христианство - Византия, или западное – большинство европейских стран. Выбор православия объясняется следующими факторами:

Универсальным характером вероучения, приемлемым для всех людей;

Принцип господства светской власти над духовной;

Влиянием Византии и необходимостью укрепления военно-политического союза с этим государством;

Миссионерской деятельностью Кирилла и Мефодия, крещением княгини Ольги;

Возможностью совершать богослужение на родном языке, привлекательностью убранства храмов.

В 988 г. состоялось массовое крещение жителей Киева в Днепре. После этого священники при активной поддержке дружины крестили жителей других русских городов. Особенностью христианизации Руси стало двоеверие, т.е. сохранение ряда языческих обрядов и верований.

История Православной Церкви на Руси начинается с формирования Киевской митрополии, зависимой от Константинопольской патриархии. Константинопольский патриарх имел право:

Благословлять митрополитов на кафедру;

Правом суда над митрополитом;

Правом разрешения религиозно-обрядовых разногласий.

В истории киевской метрополии только два митрополита были русскими: Илларион, избранный в 1051 г. и Климент в 1147 г.

Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами, сначала на 6 (X в.), затем на 15 (XIII в.). Высшее духовенство Киевской церкви содержалось за счёт государственного обеспечения – десятины от княжеских доходов. Были и другие источники доходов: торговые и судные пошлины, монастырские вотчины.

Второй этап в истории Русской Православной церкви – Московский (XIII-XIY вв.). В этот период церковь была объединяющей силой в условиях феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига. Русским княжествам пришлось вести борьбу и с западноевропейскими захватчиками. Новгородский князь Александр Невский отказался от союза с католической церковью в обмен на военную помощь и впоследствии был причислен к лику святых православной церкви.

В этот период происходит перенесение престола митрополита вся Руси в Москву. Значительную лепту в национально-освободительное движение внесли митрополит Алексий и игумен Сергий Радонежский.

В середине XY в. Русская Православная Церковь стала автокефальной. В 1438 г. во Флоренции состоялся собор, на котором была принята уния между Папой Римским и византийским патриархом Иосифом, признающим главенство Рима. Митрополит Исидор, возглавлявший Русскую церковь, поддержал унию, но великий князь Московский Василий II и московское духовенство обвинили Константинополь в вероотступничестве и сместили Исидора. В 1448 г был созван собор в Москве и митрополитом был поставлен рязанский епископ Иона.

В конце XY в. Русская Православная Церковь столкнулась с ересями жидовсвующих и стригольников. Еретики отвергали троичность Бога, божественность Иисуса Христа, не признавали церковных таинств и иерархии.

Большой резонанс в общественной жизни Руси имела полемика иосифлян во главе с Иосифом Волоцким и нестяжателей во главе с Нилом Сорским. Первые отстаивали право церкви и монастырей на земельную собственность и признавали главенство светской власти, утверждая, что власть князя от Бога. Нестяжатели были за независимую церковь и выступали против накопления духовенством богатства.

Митрополит Макарий венчал на царство Ивана IY Грозного, утверждая идею божественности царской власти. В середине XYI в. происходит канонизация 39 русских святых, унификация обрядов и культа. Стоглавый собор 1551 г. вводил церковный чин протопопов, следивших за дисциплиной духовенства, закреплял обычаи креститься двумя перстами, совершать крестный ход по направлению солнца (посолонь) и т.п.

В результате усиления Московского централизованного государства стало возможным утверждение патриаршества в 1589 г. Первым российским патриархом стал Иов. Третий этап в истории Русской Православной Церкви – патриарший 1589-1700 гг. После смерти Бориса Годунова и его сына патриарх Иов отказался признать власть самозванца Лжедмитрия I, за что был сослан в монастырь. Другой выдающейся личностью «Смутного времени» был патриарх Гермоген, который в условиях польско-шведской интервенции отстаивал идею православного царства. С 1619 по 1633 гг. московским патриархом был отец царя Михаила Фёдоровича – Филарет. Он стал соправителем сына и получил титул «великий государь».

В середине XYII в. произошёл раскол в Русской Православной Церкви, ставший следствием церковной реформы. Главной причиной реформы стала реализация доктрины монаха Филофея «Москва – Третий Рим», устанавливавшая историческую преемственность Москвы по отношению к первому Риму, «впавшему в латинскую ересь», и второму Риму – Константинополю, захваченному турками в 1453 г. Эта концепция обеспечивала национальное единство государства и право распространения православия за пределы России. Для превращения России в центр православия необходимо было исправить богослужебные книги и унифицировать обряды по греческим образцам. Кроме этого в книгах накопилось много ошибок, разночтений. Проведению реформы способствовало и развитие книгопечатания.

Важную роль в проведении церковной реформы сыграл патриарх Никон (1652-1666 гг.). В ходе реформ двуперстное знамение было заменено трёхперстным, вместо «Иисус» стали писать «Иисус», наряду с восьмиконечным крестом признали и четырёхконечный, хождение вокруг алтаря стали совершать против движения солнца и т.д. Произошли изменения в иконописи, церковной архитектуре и музыке.

Но реформы были приняты не всеми. Многие священники и миряне выступили против греческих образцов, считая их отступлением от истинной веры. Лидером старообрядцев стал протопоп Аввакум. Последователи старой веры бежали в глухие уголки России – на Север, в Сибирь. Актами протеста стали самосожжения, «запощевания», социальные волнения.

В период проведения реформы произошёл конфликт между Никоном и царём, Алексеем Михайловичем. В основе конфликта вопрос о взаимоотношении светской и духовной власти. Идея патриарха, что «священство выше царства» привела к его низложению. Церковный собор 1666-1667 гг. лишил Никона сана и окончательно утвердил реформы, обвинив старообрядцев в расколе.

Последствиями этих событий стали:

Появление старообрядческой Церкви;

Утверждение Церкви нового обряда;

Утверждение приоритета светской власти над духовной;

Утрата Церковью монополии на идеологию;

Развитие светской культуры и общественной мысли.

Официальная Церковь наложила на старообрядцев анафему, снятую только в 1971 г.

Среди старообрядцев можно выделить два основных направления – поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что послереформенное духовенство неправильное и не имеет права на существование. Они сохранили только два таинства – крещение и исповедь. Поповцы сохранили священство.

Синоидальный период в истории Русской Православной Церкви (1700-1917 гг.) начался после смерти патриарха Адриана. Нового патриарха ПётрI не позволил избрать, и Церковь возглавил местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский. Царь подчинил духовенство Монастырскому приказу, перевёл священнослужителей на жалованье, провёл частичную секуляризацию церковных земель.

В 1721 г. был принят Духовный регламент, согласно которому патриаршее управление заменялось синодальным. Святейший Правительствующий Синод возглавлялся обер-прокурором и состоял. Церковные реформы Петра способствовали ещё большему подчинению церкви государству.

В конце XYIII в. Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а её имущество попало под государственный контроль. В XYIII в. активно развивалась миссионерская деятельность Церкви, способствующая распространению православия в Сибири, на дальнем Востоке, Кавказе.

Синодальный период характеризуется возрождением монастырской жизни и старчества. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни – Серафим Саровский(1760-1833), Амвросий Оптинский (1812-1821), Иоанн Кронштадский (1829-1908).

В XIX в. появилось большое количество духовных учебных заведений. При Александре I они были объединены в одну систему. В середине 19 в. численность духовенства достигала 60 тыс. человек. До середины века духовенство представляло собой замкнутое сословие, но в 1867 г. разрешено поступление в семинарии юношам всех сословий. К 1917 г. насчитывалось 57 семинарий и 4 духовные академии.

В августе 1917 г. в Москве начал работу Всероссийский Поместный Собор РПЦ, продолжавшийся до 1918 г. 28 октября 1917 г. было принято решение о восстановлении патриаршества. Новым патриархом был избран Тихон.

При советской власти был принят ряд законодательных актов, не только отделявших церковь от государства, но и ставивших её в дискриминированное положение. В период гражданской войны церковь и священнослужители подвергались жёсткому преследованию. За 1918-1922 гг. было арестовано 27 епископов, а от более ста тысяч священников остались 40 тысяч.

В феврале 1922 г.государство конфисковало у церкви драгоценности на борьбу с голодом. Патриарх Тихон направил послание, в котором разрешил добровольное пожертвование ценностей, за исключением священных предметов. Репрессии продолжались и при конфискации церковного имущества, более восьми тысяч священнослужителей погибли.

Для установления гражданского мира и прекращения преследования духовенства патриарх Тихон в июне 1923 г. признал законность Советской власти. Главной задачей патриарха было сохранить каноническую целостность церкви, чистоту вероучения в условиях мощной антирелигиозной кампании.

После смерти Тихона в апреле 1925 г. церковь возглавил местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий. В своей декларации 1927 г. он заявил о лояльности Церкви к Советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в вопросах веры. Это заявление не остановило репрессий и к концу 30-х гг. в СССР действовали только несколько сот церквей и только четыре епископа оставались в должности. Все монастыри и богословские учебные заведения были закрыты.

В первый день Великой Отечественной войны митрополит Сергий в своём Послании призвал православных к защите священной земли Отечества от захватчиков. Русская Православная Церковь много сделала для укрепления патриотических чувств советских людей. Церковь внесла в фонд обороны более 300 млн. рублей, на её средства были построены танковая колонна «Дмитрий Донской», авиаэскадрилья «Александр Невский».

В сентябре 1943 г. было восстановлено патриаршество. В феврале 1945 г. на место умершего Сергия патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий. Послабления первых послевоенных лет привели к увеличению числа действующих церквей, открытию двух духовных академий и восьми семинарий. Но Церкви было запрещено вести какую-либо иную деятельность кроме богослужений и подготовки священников.

В 1961 г. РПЦ вступила во Всемирный Совет Церквей. В 70- е гг. патриарх Пимен вёл активную антивоенную деятельность. По его инициативе в Москве прошла Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».

Кардинально ситуация в Церкви изменилась в середине 80- х гг. В юбилейный 1988 г. было открыто уже более тысячи приходов, увеличен приём в духовные семинарии. По всей стране прошли торжества по случаю 1000-летия крещения Руси.

В мае 1990 г. после смерти Пимена новым Патриархом стал Алексий II . В 90-е гг. произошло подлинное отделение церкви от государства. Государство больше не пропагандировало атеизм. Религиозная организация была признана юридическим лицом, имеющим право обладать собственностью, заниматься социальной, миссионерской, благотворительной деятельностью.

В августе 2000 г. на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви были приняты «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В этом документе сформулирована и систематизирована позиция Церкви по широкому кругу вопросов – экономических, политических, нравственных.

В мае 2007 г. подписан «Акт о каноническом общении» Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви за рубежом. Этот документ стал итогом длительной работы по устранению противоречий и объединению Церквей на взаимоприемлемых началах.

В январе 2009 г. новым Патриархом стал Кирилл.

Литература

1. Грибанов А. Православие / А. Грибанов // Наука и жизнь. – 1993. - №6.

2. Карташов, А.В. История русской церкви. В 2 т. / А. В. Карташов. – М., 1993.

3. Мень, А. Православное богослужение. Таинство. Слово. Обряд. / А. Мень. – М., 1989.

4 Православие: словарь. – М., 1989.

5. Колесникова, В.С. Русские православные праздники / В.С.Колесникова. – 2-е изд., испр.и доп. – М., 1996.

6. Регельсон, Л.Л. Трагедия русской церкви 1917-1945 / Л.Л.Регельсон. – М., 1999.

7. Никитин, В. Новый праздник – праздник церковного единства. Акт о каноническом общении Русских Православных Церквей \ В.Никитин // Наука и религия. – 2007. - №11.

8. История религий в России: учебник / под ред. И.Я.Трофимчука. – М., 1995.

9. Избран новый Патриарх Московский и всея Руси. // Наука и религия. 2009. №2.

10. Бабкин М.А. Поместный собор 1917-1918 гг.: вопрос о совести православной паствы. // Вопросы истории. 2010. №4.

11. Вяткин В.В. Церковная политика Анны Иоанновны. // Вопросы истории. 2010 №8.

12. Пашков В. Монашество на Руси в зеркале статистики. // Наука и религия. 2010. №8

13. Мяло К. Богопричастность или богоотверженность? (Русская Православная Церковь и советское наследие). // Наука и религия. 2010. №9.

14. Пётр I и патриархи // Наука и религия. – 2006 – 2006. - № 12.

15. Русская Православная и Римско-Католическая церкви: перспективы сотрудничества. // Наука и религия. – 2005. - № 6.

16 http:// www.russion-ortodoks-church.org.ru/

Период Киевской
митрополии.
В 988 году Киевский князь Владимир заключил с Византией договор о дружбе и взаимопомощи. Одним из его условий было принятие Владимиром христианства, что и было исполнено. В августе 988 г. (по версии ряда историков - 1 августа 990 г .) состоялось массовое крещение киевлян - язычников в речных водах. Крещение совершали византийские (греческие) священники. После этого христианство стало укореняться в Новгороде, Ростове, Суздале, Муроме и других центрах Киевского государства. В правлении князя Владимира (умер в 1015 г.) огромное большинство населения Руси приняло христианство. Этот процесс шёл не гладко, исследователям известны факты сопротивления новой вере.

Христианизация Руси сопровождалась активным храмостроительством. Одновременно оформлялась и церковная организация: в храмах совершали богослужение священники и диаконы , в крупных городах - Новгороде, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Белгороде, Ростове Великом - располагались резиденции епископов , а в Киеве находилсямитрополит , посвящаемый Константинопольскимпатриархом . Таким образом, в первые века своего существования Русская Церковь была митрополией, находящейся в юрисдикции Константинопольского патриарха , хотя и обладала широкой автономией.

Киевские князья привлекали митрополита и епископов к участию в государственных делах.
Церковь соучаствовала в создании общерусского законодательства, способствовала смягчению системы наказаний, развивала стремление к милосердию. Благодаря ей были возведены великолепные памятники архитектуры и живописи, среди которых сохранившиеся до сих пор Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде. Распространялась письменность.
В XII веке Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единая Русская Церковь стала олицетворением общерусского единства.
Жестоко пострадав со всем народом во время монголо-татарского нашествия , Церковь все же получила от Орды некоторые льготы. Это давало её иерархам возможность укреплять осознание единства растерзанной и раздробленной страны. Так, в 1274 году во Владимере-на-Клязьме состоялся Церковный Собор, в котором участвовало духовенство Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова. Жизнь поставила и вопрос о новой резиденции митрополита, поскольку разорённый и незащищённый Киев не мог выполнять роль духовного центра.
Москва - центр Русской Церкви. В начале XIV века митрополиты переместили свою резиденцию во Владимир, а с 1326 года - в Москву. Выдающимся церковным и политическим деятелем той эпохи стал митрополит Московский Алексий (1354-1378 гг.), в силу исторических обстоятельств ставший на длительное время первым государственным человеком - главой Боярской думы и регентом малолетнего князя Дмитрия (будущего Донского). Он много содействовал объединению земель вокруг Москвы: предавал церковному отлучению русских князей, виновных в непокорности великому князю Московскому и нарушавших мир, благословлял воспитанников и постриженников московских обителей на основание монастырей в различных княжествах, своим высоким духовным авторитетом укреплял положение московского князя. Митрополит Алексий духовно подготовил Великого князя Дмитрия к началу противоборства с Ордой. Через два года после его кончины русское войско под руководством князя одержало историческую победу на Куликовом поле.
Огромную роль в духовной жизни Руси имела деятельностьСергия Радонежского (умер в 1392 году ), игумена Троицкого монастыря близ Радонежа. В церковную жизнь он сумел вдохнуть новые силы, открыть людям той эпохи непознанные ещё глубины Православия. Так, он стал утверждать почитание Троицы как Начала и Источника жизни, как символа соборности и братского единения. Через учение Сергия о Троице православный народ призывался увидеть в Православии единственную духовную силу, собирающую всех воедино, к одному Пастырю (Богу), не уничтожающую при этом национальных и языковых различий. Школа Сергия была тесно связана с расцветом книжности, зодчества, иконописи. В похвалу Сергию инок Андрей Рублёв (ум. в 1430 году) написал знаменитую икону Животворящей Троицы, ставшей величайшим достижением средневековой русской духовной культуры. Учением о Троице Сергий ответил и на важнейший вопрос той эпохи - о единении русских земель. Он благославил князя Дмитрия, отправлявшегося на Куликово поле, придав ему для духовной поддержки двух схимников - Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).
Важно и то, что Сергий дал толчок волне монастырского учредительства конца XIV - начала XV веков. Почти четверть образованных тогда монастырей была основана его учениками. Все они учреждались на основах общежительства: общее имущество и трапеза, послушание воле игумена, общее благо, смирение и братская любовь. Его учениками были и Кирилл Белозерский, Дмитрий Прилуцкий, Павел Обнорский, учредившие монастыри на Вологодчине.
Период автокефалии
(1448 - 1589 гг.)
Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.
В XV- XVI веках продолжалосьактивное монастырское учредительство : было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказался вопрос о стяжательстве (накопительстве).
В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различийнестяжателей и иосифлян . Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.
Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов , созванные по инициативе митрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборахканонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости - святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению.
Период первого патриаршества
(1589 - 1721 гг.)
Уже с XV века в русском обществе зародилась идея об установлении патриаршества, т. е. о возглавлении Русской Церкви патриархом - высшим духовным саном в Православии. С церковной точки зрения это не только придало бы Русской Церкви завершённость устроения, но и соответствовало бы её положению в мире Православных Церквей как самой крупной, многочисленной и влиятельной.

Условия для совершения этого акта в полном соответствии с нормами канонического (церковного) права сложились к концу XVI века. В 1589 году состоялось избрание первого Патриарха Московского и всея Руси Иова (1589 - 1605 гг.) . Из девяти последующих патриархов наиболее известны Гермоген (1606 - 1612 гг.), пламенно призывавший народ в годы Смуты к борьбе против поляков и мученически погибший; Филарет (1619 - 1633 гг.) , отец первого царя из династии Романовых, много сделавший для стабилизации страны после Смуты; Никон (1652 - 1658 гг.) , предпринявший реформу в Церкви.
Установление патриаршества благотворно сказалось на ходе церковных дел и существенно усилило права и авторитет главы Церкви, в т.ч. и перед светской властью. В XVII веке патриархи уделяли особое внимание развитию церковного книгопечатания, просвещению, укреплению благочиния.
Глубокой национальной трагедией стал старообрядческий раскол , вызванный, как полагают многие исследователи, главным образом, исправлением богослужебных книг, обрядов и икон. Реформа, начатая Никоном с благой целью приведения книг и богослужебной практики в соответствие с греческими (они считались единственно верными), проводилась поспешно и сопровождались грубыми выпадами против сомневающихся в её целесообразности. Православное сознание массы верующих не успевало понять и убедиться в обоснованности предлагаемых изменений: совершать крестное знамение не двумя, а трем пальцами; совершать обрядовые круговые действия против часовой стрелки, а не по ней; не поклоняться иконам, писаным с отступлением от установленных канонов и т.п. Многие русские люди того времени увидели в этих обрядовых изменениях отход от истинной православной веры. Однако Большой Московский Собор 1666-1667 годов одобрил реформы Никона и осудил придерживавшихся старых обрядов.
Синодальный период
(1721 -1917 гг.)
1721 году учредил для управления Церковью Духовную коллегию илиСвятейший правительствующий Синод, состоящий из высших иерархов. Синод занял место в ряду государственных учреждений. Значительное влияние на деятельность Синода оказывал светский чиновник - обер-прокурор Синода, назначаемый императором.
В 1764 г. Екатерина II изъяла у Церкви большую часть земель вместе с крестьянами (секуляризация). В Церкви были введены штаты - фиксированное количество вакансий с последующим введением их гарантированного содержания из бюджета государства. В церковной литературе крайне негативно оцениваются эти реформы, они рассматриваются как грубое и неуместное вмешательство государства в дела Церкви.
Вместе с тем, к началу XX века выявились и проблемы церковно-социальной деятельности : известная общественная инертность духовенства, неготовность к активному противоборству с наступающим нигилизмом и атеизмом, а также социализмом, излишнее огосударствление самой церковной организации и пр. Были признаки падения веры и авторитета Церкви среди молодых поколений. Выход из создавшегося положения некоторые русские иерархи и церковные деятели видели в коренном преобразовании всего строя церковной жизни, в том числе - в восстановлении патриаршества, демократизации церковных институтов, активном социальном служении.
Период второго патриаршества
В августе 1917 года в Москве - впервые после XVII века - открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. 28 октября 1917 года он принял решение о восстановлении патриаршества . 5 ноября 1917 года Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин). Ему довелось возглавить Церковь в период тяжелейших исторических испытаний. Курс на независимость Церкви и противодействие ’’красному террору ’’ Советской власти, а также принципиальное неприятие гражданской войны не раз приводили патриарха Тихона на скамью подсудимых и в камеры Лубянки. Непрерывное физическое и моральное воздействие не сломили его дух, но привели в апреле 1925 года к преждевременной смерти.
Ещё со времён первого ареста патриарха Тихона в 1922 году церковное управление было захвачено обновленцами, т.е. сторонниками реформ, грубо разрушавших православные традиции и готовых соединить христианское учение с идеологией социализма. После кончины Тихона распад церковного организма усилился, т. к. Церкви не позволили выбирать нового патриарха в соответствии с канонами. Одновременно несколько иерархов объявили себя местоблюстителями патриаршего престола.
В1927 году митрополит Сергий (Старогородский) в тяжелейших условиях гонений и ради спасения Церкви посчитал возможным пойти на компромисс и, возглавив церковное управление, издал Декларацию, в которой провозглашал лояльность Советской власти . Эта Декларация вызвала весьма противоречивые оценки в церковных кругах: часть Церкви ушла в подполье (Катакомбная Церковь), часть - отвернулась от Сергия. Почти все они были репрессированы.
Между тем политика Советского государства привела к массовым закрытиям храмов, всех монастырей, учебных заведений Церкви. Миллионы верующих не могли получать духовное утешение и совершать православные обряды. Их чувства и взгляды подвергались осмеянию и наказанию. К 1940 году митрополит Сергий стоял во главе Церкви, в организационном смысле бывшей лишь слабой тенью прежней Русской Православной Церкви. Во многих областях не насчитывалось ни одного действующего храма.
В годы Великой Отечественной войны Сталин и его окружение, исходя из политических соображений и ради укрепления единства народа и доверия у западных союзников, взяли курс на ослабление гонений на Церковь, занявшей к тому же яркую патриотическую позицию. В сентябре 1943 года было позволено провести Собор архиереев Русской Православной Церкви, на котором митрополит Сергий был избран патриархом . Однако вскоре он скончался и на Поместном соборе1945 года на патриарший престол был избран Алексий I (Симанский). В первое десятилетие его патриаршества существовали относительно благоприятные общественно-политические условия для возрождения церковности. Вновь открылись тысячи приходов, были возрождены десятки монастырей, открылись духовные семинарии и академии, стал выходить в свет церковный журнал, печатались календари и богослужебные книги. Патриарх Алексий I посетил десятки стран, вновь укреплял авторитет Русской Церкви в мире. Церковь включилась в движение сторонников мира.
Время хрущёвской ’’оттепели ’’ обернулась для Церкви новыми ’’заморозками’’. Курс на построение коммунизма, официально провозглашённый КПСС, предполагал окончательное и скорое искоренение религии. Возобновились массовые гонения и дискриминация верующих, исключались всякие проявления общественной активности духовенства. Резко сократилось количество приходов, монастырей и учебных заведений. Церковь была поставлена под негласный контроль КГБ. Существуют сведения, что за 1961 - 1964 годы в СССР по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Усилия патриарха Алексия I встретится с руководителями государства и остановить жёсткий антицерковный курс не увенчались успехом. И всё это - при внешней благожелательности к Церкви и её патриарху: Алексий I четырежды награждался орденами Советского государства. Он скончался в 1970 году на 93-м году жизни.
Несмотря на такую обстановку, в стране в 50-е годы росло количество людей, соблюдавших религиозные обряды: в 1959 году каждый третий ребёнок в РСФСР был крещён, за 50-е годы доходы Церкви выросли в 4 раза, увеличивались конкурсы в семинарии, миллионы людей посещали немногочисленные храмы в дни великих праздников, издаваемые Библии раскупались мгновенно, росло число паломников в Троице - Сергиеву Лавру.
С1971 . К тому времени крайние проявления жесткого курса в отношении Церкви были заметно ослаблены, ее организационное положение стабилизировалась. С начала 80-х годов Церковь использовала развернувшуюся подготовку к 1000-летию Крещения Руси для расширения форм деятельности и более значимого участия в общественных и духовных процессах, происходивших в СССР накануне начала ’’перестройки ’’. По мере нарастания кризиса коммунистической идеологии и её институтов, в обществе нарастал интерес к Православию. Юбилейные торжества 1988 года напоминали общенародное празднование.