Жан-Поль Сартр: кратко о философе и философии

Жан-Поль Сартр родился 21 июня 1905 г. в Париже. В 1906 г. его отец умер, и мать вместе с Сартром переехали в дом ее отца, Карла Швейцера, - уважаемого автора работ на философские и религиозные темы. Сартр не принимал религиозные убеждения деда и не слишком любил находиться в его обществе, но с удовольствием учился у Швейцера.

Сартр изучал философию в одном из самых престижных высших учебных заведений Франции - Высшей нормальной школе, куда поступил в 1924 г. А в 1928 г. он познакомился с Симоной де Бовуар (1908-1986), ставшей его спутницей жизни (написанную ею книгу-эссе «Второй пол» называют самым значительным из философских трудов феминистского направления). После университета Сартр служил в армии, а затем начал преподавательскую деятельность. К 1933 г. он переехал в Берлин, чтобы изучать философию вместе с Эдмундом Гуссерлем (1859-1938), и там же познакомился с Мартином Хайдеггером (1889-1976). Эти ученые заметно повлияли на формирование философских взглядов Сартра. В 1938 г. был опубликован философский роман Сартра «Тошнота».

В 1939 г., с началом Второй мировой войны, Сартр был призван во французскую армию. В 1940 г. он попал в плен к немцам и провел там девять месяцев. В это время он начал писать свою самую известную философскую работу, посвященную экзистенциализму: «Бытие и ничто». В 1941 г. Сартр вернулся в Париж и два года спустя опубликовал эту работу. Она принесла ему известность в широких кругах: его стали называть главным философом послевоенной эпохи.

Сартр основал журнал «Новые времена» (Les Temps modernes), где публиковал свои философские работы, сосредоточившись на политических и социальных проблемах современного общества и став политическим активистом. До конца жизни он активно высказывал свои политические взгляды. Он был убежденным социалистом, поддерживал Советский Союз в период холодной войны (хотя и критиковал тоталитаризм, характерный для советской политической системы), встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой в поддержку марксизма, критиковал войну во Вьетнаме и был известным критиком колонизации Алжира Францией.

Сартр много и плодотворно занимался литературным творчеством. В 1964 г. его наградили Нобелевской премией по литературе, от которой он отказался (первый человек в истории премии, который это сделал), заявив, что ни один писатель не должен быть обязанным какому-либо социальному институту и что западная и восточная культуры должны проводить взаимный обмен без посредничества социальных институтов. Его литературное наследие составляют философские книги, сценарии фильмов и пьесы.

Философские взгляды Сартра

В зрелые годы большую часть времени Сартр уделял политике, но его ранние работы признаются одними из самых значимых трудов в области экзистенциализма.

Осознание себя

Сартр считал, что каждый обладает самосознанием. Человека определяет не врожденная природа, а его сознание и самосознание, которые могут меняться. Если человек думает, что его восприятие себя определяется его местом в социальной иерархии или его взгляды не могут измениться, он обманывает себя. Расхожая фраза «Я такой, какой есть» тоже не более чем самообман.

Согласно Сартру, самоактуализация, то есть процесс создания чего-то на основе существующего, возможна всегда. Для этого человек должен осознать то, что Сартр называет «фактичностью»: реальность (основанную на фактах), которая существует вне индивидуума и влияет на него. Кроме того, человек должен понять, что его сознание существует независимо от этой реальности.

Сартр полагал, что верно одно: понимание, что, хотя человек отвечает за свое сознание, самосознание никогда не будет тождественно фактическому сознанию.

Бытие-в-себе и бытие-для-себя

Согласно Сартру, существуют две формы проявления бытия.

Бытие-в-себе: объекты с определяемой и полной природой, которую эти объекты не осознают. Например, скалы, птицы, деревья.

Бытие-для-себя: объекты, которые определяются тем, что обладают сознанием, и осознают, что существуют (как люди), а также осознают, что не обладают полной сущностью, которую связывают с бытием-в-себе.

Роль других людей

Сартр утверждает, что человек (бытие-для-себя) начинает осознавать свое существование, только когда видит, что за ним наблюдает другой, также обладающий сознанием, и понимает себя только во взаимосвязи с другими.

Общение с другими людьми сначала может быть обманчивым: человек решает, что другие оценивают его по внешности, типу и его природе (даже если это не так). В результате он может оценивать других людей как простые, определяемые объекты, которым не присуще индивидуальное сознание. По Сартру, именно из-за идеи оценки других возникают такие явления, как расизм, сексизм, колониализм.

Ответственность

Сартр считал, что каждый человек обладает неотъемлемым правом на свободу, люди несут ответственность за свои поступки, сознание и все остальные аспекты своей личности. Даже если человек не желает быть ответственным за себя, это его осознанный выбор и он отвечает за последствия бездействия.

На основе этого убеждения Сартр объясняет, что нормы морали и этики субъективны и зависят от осознанности отдельного человека. Универсальных принципов этики и морали быть не может.

Свобода

Занимаясь вопросами политики, Сартр начал изучать, как индивидуальные сознание и свобода соотносятся с социальными явлениями, такими как расизм, колониализм, капиталистическая эксплуатация. По мнению Сартра, эти структуры не признают индивидуального сознания и свободы, а рассматривают людей как объекты.

Сартр был убежден, что у человека всегда есть свобода, даже если к нему относятся как к объекту. И сам факт существования свободы и сознания означает, что у человека есть способность заставить что-то происходить. По Сартру, врожденная свобода сознания - одновременно дар и проклятие. Она позволяет человеку что-то менять и самому строить свою жизнь, но он при этом несет ответственность за свои действия.

.....................................................................................

Французский философ, теоретик культуры и историк,

создатель первой во Франции кафедры психоанализа

Имя Мишеля Фуко, выдающегося французского философа, историка, теоретика науки и культуры, широко известно не только во Франции или Европе, но и во всем мире. Он является одним из наиболее ярких и необычных мыслителей послевоенной Европы, творчество которого существенно определяло интеллектуальную атмосферу последних десятилетий XX века.

Первоначально Фуко интересовался психологией, во многом благодаря преподавателям школы, в которой он учился в 1946–1951 гг., Преподаватели водили своих учеников в госпиталь св. Анны и организовывали лекции выдающихся психоаналитиков. Фуко получил степень лиценциата по философии в Сорбонне и вместе с дипломом такую же степень по психологии в Парижском институте психологии. Именно Фуко был создателем первой психоаналитической кафедры по психоанализу во Франции. Также, он преподавал психологию в университете Лилля и в Высшей нормальной школе (1951–1955 гг.).

Потом Фуко непродолжительное время работал во французских культурных представительствах в Швеции, Польше и ФРГ. Он участвовал в подготовке к печати французского критического перевода полного собрания сочинений Ницше, осуществленного итальянскими издателями в 1967 г.

Лекции Фуко в Сорбонне, Эколь Нормаль, Венсене и Коллеж де Франс были невероятно популярны, на них присутствовали слушатели со всего мира, следящие за Фуко с обостренным вниманием, завороженные яркостью и точностью его речи. Около пятисот студентов и просто поклонников задолго да начала лекции собирались в аудитории, рассчитанной на триста мест и ожидали появления своего кумира. Некоторые исследователи и критики объясняли популярность Фуко, который вступил во французскую коммунистическую партию в 1950 г. Однако, членом партии Фуко оставался недолго, он вышел из нее в 1953 г.

Он занимался исследованием проблем, которые испокон веков относились к философии, но делал это не совсем так, как другие – через историю и социологию, акцентируя внимание в истории на некоторую прерывистость, которая, тем не менее, не превращается в разрыв.

Не может не удивлять, и не восхищать, широта интересов Фуко – проблемы медицины и биологии, литературной критики и языкознания, истории, пенитенциарных систем и эволюции сексуальности в Европе. В работах «Надзирать и наказывать», 1975 г., и в трех томах «истории сексуальности», 1976, 1984 г., зафиксирован перелом в осмыслении социально – политической обстановки, который начинает активно встраиваться в ту или иную практику борьбы с авторитарностью.

Знаменитым Фуко сделала книга «Слова и вещи: археология гуманитарных наук», появившаяся в 1966 г. После ее выхода в свет тексты Фуко неизменно оказывались в центре внимания профессиональной критики и широкой общественности. В этой книге не рассматриваются ни вещи, ни книги, как объясняет сам Фуко. Высказывания отнюдь не являют собой синтез слов и вещей, они вовсе не составлены из предложений и суждений, скорее, наоборот, они предваряют предложения или суждения, которые их допускают, они являются созидателями слов и предметов.

Тексты Фуко различны по своему содержанию, что не мешает выглядеть цельной и завершенной его исследовательской программе. Первоначально, основной линией собственного философского творчества он считал коренное переосмысление проблемы взаимоотношений элементов системы «субъект – познание – мир». По мнению Фуко, «философия субъекта» была не в состоянии ответить на вопросы современности. Он вычленял центральную конструкцию в виде «дискурса об опытах – пределах», которая помогает субъекту трансформировать самого себя, и «дискурса о трансформации самого себя через формирование знания». Фуко утверждал субъект как точку пересечения различных исторически сложившихся дискурсов, и в результате субъект оказывался лишенным автономии и единства. Мышление в терминах субъективности Фуко заменял построением «антропологии конкретного человека», которая превращалась в особого рода исторический анализ и критику устоявшихся мыслительных и культурных предпосылок. В этих конструкциях рождается его критический метод – метод критической истории или археологии , понимаемый как философская работа, сконцентрированная на анализе условий возможности возникновения и существования поля того или иного феномена культуры.

Исследование изначальных «пластов» человеческого знания в работах 60-х гг. Фуко пытается осуществить в проекте «археология знания», где стремится к тому, чтобы вскрыть условия исторического возникновения различных мыслительных установок и социальных институтов в буржуазной (преимущественно французской) культуре Нового времени. Аналогичная попытка отыскать некий общий структурирующий механизм во всех формах сознания и культуры данной исторической эпохи вполне имеет право на существование.

Традиционному историческому описанию Фуко противопоставляет новую историю, именуемую им «археологией». В целом, Фуко руководствуется следующим принципом: всякая форма есть композиция отношений сил. Поиск поля возможностей того или иного дискурса, вещающего о себе в процессе полагания всей истории, ведется археологическим способом, не похожим на привычный исторический или документальный. Философское мышление, пусть и причастное к истории, всегда являло собой метаисторическое мышление, процесс отрицания истории. Во многом, именно в силу этой отрицательности акт философского познания есть вечно настоящее, поэтому философия не может обращаться даже к собственной истории. Истина философии – процесс, который вновь и вновь перерождает и обосновывает себя. Философ не может сослаться на какую-то раз и навсегда решенную проблему, так философия есть не собрание книг, она имеет место лишь в тех случаях, когда существует усилие философского мышления.

В 70-е гг. тема «знания-насилия», «знания-власти» выходит у Фуко на передний план. Свою теорию «знания-власти» он противопоставляет всем существующим – и марксистской, и либерально-буржуазным. Подход его необычен. Оригинальность метода Фуко заключается, прежде всего, в том, что он, рассматривая те или иные идеи, ищет не только их конкретные основания, но и их общую исторически преходящую основу.

В последних работах Фуко центральной темой исследования становятся отношения власти и знания, социального и научного, определяющие, с его точки зрения, всю совокупность специфических возможностей культуры в каждый конкретный исторический период. В этих текстах философ трудится над разработкой новой дисциплины – генеалогией власти (прямая реминисценция из «генеалогии морали» Ницше).

Под генеалогией власти Фуко имеет в виду не просто элементарное переименование «археологии знания». Поиск оснований знания внутри него самого недостаточен: знание в каждую конкретную историческую эпоху устанавливается посредством определенной «социальной механики». Социально – психологическое восприятие мира «новых средних слоев» на рубеже 60-70-х гг., подобно идеологии «новых левых», запомнилось очевидцам и современникам как взрыв, заставивший их переоценить многие привычные представления. Фуко, пытаясь понять эту «механику», начинает двигаться от теоретико – познавательной и историко – научной проблематики в сторону анализа социально – политических условий знания. Фуко пытается актуализировать вопрос об ответственности перед миром и общестовм и стремится найти и продемонстрировать «очаги власти» везде – в семье, в больнице, в тюрьме.

Фуко отрицает возможность существования исключительно негативной или чисто репрессивной власти, сами механизмы власти всегда позитивны и продуктивны. Знание не может быть равнодушным: знание – это и зло, и сила, он одушевлено переживаниями, страстями, инстинктами. Власть и знание неразделимы, власть порождает знание, а знание есть власть. Именно эти различные исторические типы взаимоотношений власти и знания и изучается Фуко в поздних его произведениях. На рубеже XXI века французская философия свидетельствует, что вопрос о смешении «власти слова» с социальной властью требует не легкомысленного, а серьезного отношения, детального разбор. Фуко, анализируя этот вопрос, встречается с проблемой языка как орудия, объекта и результата механизмов власти. Не будет ошибкой предположить, что Фуко шел к проблемам генеалогии власти через знакомую многим проблему языка.

В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» 1975 г. и в первом томе «Истории сексуальности» – «Воле к знанию» Фуко противопоставляет классическому представлению о власти (наличие властвующего и подчиненного; негативный характер – подчинение, запрещение, принуждение; привилегия государства) «генеалогию власти», которая описывает современную власть – скрытую, распыленную и даже противоречивую, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности» – каждый потенциально/реально под наблюдением, должен постоянно следить за собой (социальная «оптика»). Таким образом, власть дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение (социальные «физика» и «физиология»).

Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли Фуко, остается тюрьма, которую он исследует и на практике, учреждая «Группу информации о тюрьмах» (1971–1972). Юридическим адресом «группы» был домашний адрес самого Фуко, в рамках группы была создана первая во Франции организация заключенных «Инициативный комитет» с собственным печатным органом. Он говорил, что индивидуальное не является независимым, но формируется в человеке властью, дабы изучать и контролировать его. Специфические практики власти конституируют тело человека (посредством наказания, описаний удовольствий). Даже сознание человека выстраивается «научными дискурсами», одновременно прививающими признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое. Власть – и это главное – порождает то, что индивид противопоставляет власти.

В «Пользовании наслаждениями» и «Заботе о себе» Фуко акцентирует внимание на историческом генезисе субъекта. Выделяются основные эпохи формирования субъекта: сократо-платоновская, эллинистическая, христианская, новоевропейская. В античности «забота о себе» – основа человеческого опыта вообще. Выделяются конкретные правила и техники такой заботы («искусства существования»), посредством которых человек сам себя формирует. По мысли Фуко, у древних греков искусства являли собой определенные формы знания – управления собой, управления собственным имуществом и участия в управлении полисом . В свою очередь, упражнения, позволяющие управлять собой, расщеплялись, дифференцировались от власти как отношения и знания как кодекса добродетели или стратифицированной формы.

Отношение к себе, согласно Фуко, обрело в то время независимый статус как «принцип внутреннего регулирования» по отношению к составляющим власти: отношение к себе осмысливалось как само-господство, т. е. власть, которую человек был принужден выносить на себе, конституировалась внутри власти, которую он осуществлял над другими. С точки зрения Фуко, у греков возникло отношение, которое устанавливала сила сама с собой. Обязательные правила власти, по его версии, дублировались необязательными правилами свободного человека, осуществляющего эту власть. Такое сложение силы и конституировало специфическую складку. В классической Греции забота о себе – в то же время забота о другом, об обществе и об истине.

В период эллинизма эта связь разрушается, и это – достижение индивидуализации субъекта как уникального. В христианской культуре «искусства существования» перерабатываются в практики религиозной жизни, а в современной культуре субъект и вовсе теряет власть над практиками заботы о себе, препоручая ее медицине, педагогике, государству (в виде абстрактной заботы о человеке). И только за счет исчерпанности новоевропейских систем нормирования задается возможность возвращения к «искусствам существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым – возможность индивидуальной свободы. Но ситуацию возвращения должна, согласно мысли Фуко, подготовить мыслительная деструкция этих систем и поиск осмысленных альтернатив, поскольку любой другой ход рискует модернизировать традиционную систему установлений. Именно сексуальность («современная сексуальность», согласно Фуко) выступает связующим звеном и истоком трех означенных тенденций, базисных для развития современного культурного мира: «из глубины сексуальности, из глубины ее движения, которому ничто и никогда не может положить предел, из глубины дискурса, этой речи о Боге, которую Запад держал столь долго – не отдавая себе отчета в том, что сила слова подводит нас к пределам возможности языка. Вырисовывается причудливый опыт, который, по мысли Фуко, может оказаться столь же решающим для нашей культуры, столь же зарытым в ее недрах, сколь в недавнем прошлом для диалектической мысли был опыт противоречия.

Фуко неоднозначен и разнолик. Существует Фуко – создатель «археологии знания» и Фуко – автор «генеалогии власти», а также Фуко – «эстетик существования». Позднему Фуко» пришлось многое вытерпеть и достойно потрудиться во имя преодоления превратного понимания его позиции, инспирированного, в значительной мере его собственными формулировками.

Очевидно, тем не менее, некое противоречие в выводах Фуко. Последовательно лишая человека его социальных оболочек – слоя языка, слоя дискурсивности, слоя механизмов власти, он приходит к некому остатку, который побуждает к действию вопреки всяким разглагольствованиям и выводам. Эта проблема актуализирует взаимообусловленность социального и личностного в человеке, их нерастворимости друг в друге. Между полем социального и возникновением индивидуальности неизменной всегда остается сфера свободы.

Спустя десять лет со дня смерти Мишеля Фуко его идеи об эволюции западной цивилизации за последние три столетия по-прежнему имеют огромное значение. Вряд ли кому-либо за последнее десятилетие удавалось столь фундаментально и обоснованно изложить научную мысль. Его влияние на сознание геев было велико, особенно после выхода первого тома «Истории сексуальности». Здесь он выразил свои взгляды, известные как теория социальной конструкции: под сексуальностью понимается не «естественное» и непосредственное проявление, а некая культурная модель, содержание которой существенно меняется в зависимости от времени и места.

Мишель Фуко – крупная и характерная фигура на горизонте философии ХХ века. Его творчество обнажило глубинный и фундаментальный по важности пласт, сразу резко и ярко высвеченный им в наиболее остром для нас ракурсе – власти, как принуждения, манипулирования, наказания.

Для психиатра Фуко навсегда останется эпохальной фигурой, как один из основных теоретиков антипсихиатрии. Сонное царство разбужено, поколеблены сами основы, причем не только психиатрии – медицины в целом. Никто не мог бы лучше посодействовать пересмотру многих обветшавших принципов этого консервативнейшего общественного института.

Идеи Фуко, избранный им аспект рассмотрения, философско-био-политический в глобальной исторической перспективе, аспект Власти, действующей не только целенаправленно системой всеобъемлющего контроля, но и многими неочевидными для нее самой путями (от способа кормления ребенка до сбора статистических данных, используемой лексики и представлений о норме), чрезвычайно привлекательно и убедительно выглядит для интеллигенции, особенно для студентов авторитарных стран. Это не случайно, так как в формировании этих идей сыграли роль обманутое увлечение и обманутые надежды.

Так складывалась сама жизнь Фуко, всегда насквозь политизированная с самого детства. Переживший первый ужас, настоящее потрясение в 8 лет от убийства нацистами канцлера Дольфуса, затем фашистскую оккупацию с 14 лет, расстрелы школьных учителей, он изучает марксизм и вступает во Французскую коммунистическую партию, но покидает ее спустя несколько лет активным антикоммунистом (1950–1953). С этого времени начинается непрерывное, многократно повторяющееся яростное отрицание очередного освоенного увлечения: после марксизма и Гегеля это психоанализ, структурализм, философская антропология, феноменология и экзистенциализм Хайдеггера, через которого он приходит к Ницше.

Книга «Порядок вещей» принесла Фуко успех во Франции, и его имя было на слуху, по крайней мере, в среде интеллектуалов. Особенно часто цитировали скандальное высказывание в конце книги о том, что «человек», последняя противоречивая формация, которая стала возможна лишь в результате произошедших за последние 150 лет коренных изменений в систематизации знаний, приближается к своему концу: недалек тот день, когда его «сотрут, как портрет, нарисованный на песке у берега моря». Если интеллектуальный предшественник Фуко Фридрих Ницше провозгласил смерть Бога, то Фуко предрек смерть человека.

| |

48. Смысл человеческого бытия. Проблема свободы

Как писал французский философ-экзистенциалист А. Камю, есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни. Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности. Человек – единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознаются еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений.

Все многообразие ответов на вопрос о смысле жизни можно объединить в две группы: религиозные и светские версии. Религия и религиозная философия связывают смысл индивидуального бытия с Богом, предлагая искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Из обещания вечной жизни выводится абсолютность нравственных постулатов, поскольку их нарушение обрекает человека на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей, приготовлении к переходу в вечность. Земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана человеку в качестве испытания. Для того, кто выдержит испытание, уготовано бессмертие в потустороннем. Религиозная цель жизни – спасение бессмертной души.

Светская философия отрицает идею Бога, отказывается от поиска смысла в потустороннем, но при этом либо подчиняет индивидуальную жизнь надличностным, внечеловеческим целям, либо пытается обнаружить смысл в самой жизни. Например, смысл индивидуальной жизни может напрямую выводиться из общего исторического смысла и подчинять жизнь личности задачам общества. Такой ответ на вопрос о смысле жизни дают Платон, Г. Гегель, марксисты и др. С другой стороны, экзистенциалисты и персоналисты настаивают на первичности индивидуального бытия, ищут смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек сам хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без обращения к надличностным или потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, «либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ».

В экзистенциальной философии вопрос о смысле человеческого бытия становится одним из главных. Экзистенциализм не камуфлирует момент осознания человеком собственной смертности, выводя из него все особенности существования. Человек – временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Смерть – граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания своей смертности, именно тогда у нее появляется шанс прожить осмысленную жизнь.

Многообразие интерпретаций темы смысла жизни свидетельствует, что окончательного ответа на этот вопрос не существует. Каждая эпоха или культура предлагают собственный идеал человека и совершенной жизни и формулируют свой ответ на вопрос о ее смысле и цели. Как только образец исчерпал себя, он неизбежно заменяется другим, появляется иная версия старой темы. Время смены культурных образцов – переходная эпоха – индивидуально переживается как эпоха неустойчивости и неустроенности, когда одновременно возможно все, но при этом нет никаких ясных целей, не на что опереться. Всё тлен, и не факт, что вы дочитаете до этого места=)

В целом ряде философских учений тема смысла жизни напрямую связывается с проблемой свободы. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирована нашей культурой в качестве фундаментальной. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мысли целиком ориентирована на нее. Сложность проблемы свободы можно выразить словами Г. Гегеля: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы».

В философии, придерживающейся принципа детерминизма, свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости. Свободна только субстанция, являющаяся причиной самой себя, все остальное в мире, в том числе и человек, ограничены в своей свободе.

По мнению философов-просветителей, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с законами разума. Как писал Ш. Монтескье, «для того, чтобы пользоваться свободой, надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает; для того, чтобы сохранить свободу, опять-таки надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает».

Одной из наиболее развернутых концепций свободы является философия Н. Бердяева. В пику детерминистам Н. Бердяев считает, что объединять на каких-либо основаниях свободу и необходимость (природную или социальную) неприемлемо. Свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу нельзя также отождествлять с выбором.

В философии экзистенциализма тема свободы становится центральной. Свобода – фундаментальная характеристика экзистенции (человеческого существования). По мнению Ж. П. Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Свобода, по мнению Ж. П. Сартра, сопряжена с ответственностью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда тревога за будущее человечества. Как пишет Ж. П. Сартр, «человек сам себя выбирает» и «носит в себе последствия своей свободы».

Человек может забыть о свободе или бежать от нее. Феномен «бегства от свободы» описал Э. Фромм. Свобода налагает определенные обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдо-личностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор – лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, но, напротив, удаляется от нее.

Западная философия центрирована на идее свободы, при этом свобода по-прежнему остается величайшей проблемой. Хотя образ человека, задаваемый культурой, противоположен тому, во что на протяжении XX столетия превращала его социальная практика, в философии он предстает как творец самого себя, маленький бог в собственном мире. Именно такой гуманистический взгляд на самого себя определяет самопереживание человека нового века.

«Культура, - писал Ж. П. Сартр, - никого и ничего не спасает и не оправдывает. Но она дело рук человека - в ней он ищет свое отражение, в ней он узнает себя, только в этом критическом зеркале он и может увидеть свое лицо». Что имеет в виду Сартр, и во всем ли с ним можно согласиться?

Сартр совершенно прав, когда рассматривает культуру в качестве критического зеркала, в котором только и может человек увидеть свое лицо. Много это или мало? Очевидно, мало, если человек просто удовлетворится тем, что удалось посмотреться в «зеркало». И в то же время много, если он, всмотревшись, сумеет сделать практический вывод: способен он или не способен по своему культурному обличью на свершение задуманного? Сказанное применимо и к обществу в целом. Следовательно, тот же Сартр не прав, когда уверяет, что культура никого и ничего не спасает. Спасает - и тогда, когда она способна помочь человеку в его исторических действиях; и тогда, когда, критически оценив себя (что несомненно тоже является актом высокой культуры), общество воздерживается от утопичных и бессмысленных в данных социокультурных условиях действий.

Итак, культура, с одной стороны, есть результат предшествующей деятельности человека (общества), но, с другой стороны, она выступает как одна из детерминант их дальнейших успехов. В «Критике Готской программы» К. Маркс писал: «Право никогда не может быть выше, чем экономический строй и обусловленное им культурное развитие общества»". И хотя культура в этом высказывании определенным образом «экономизи-рована» по своему происхождению, она ставится Марксом в один ряд с экономикой среди детерминант общественного развития. Экстраполируя сказанное Марксом применительно к праву на общественное развитие в целом, мы нисколько не грешим против истины: ведь именно право выступает регулятором нашей деятельности во всех сферах - начиная с распределения материальных благ и кончая участием масс в управлении делами общества.

Детерминантный статус культуры особо зримо обнаруживается в эпохи революционно-реформаторских изменений в обществе. Как и куда выведет революция общество, в определяющей степени зависит от культурного уровня борющихся сил. Вот и сегодня мы вынуждены задумываться не только над тем, от чего должно отказаться во имя успеха реформ, но и над тем, от чего мы не в силах отказаться по уровню своей культуры, в частности, по складу своего национального характера.

Учитывая детерминантный статус культуры, следует внести уточнение в понимание общества, определив последнее как со-циокулыпурное образование.

Функции культуры

Будучи сверхсложной системой, культура - и это вполне естественно - многофункциональна, т. е. выполняет ряд важных, жизненно необходимых для общества социальных функций. Об одной из этих функций - при-способительной - у нас уже был повод высказаться. Обозначим некоторые другие функции культуры.

Функция познавательная, заключающаяся в том, что многие достижения культуры выступают в качестве новых способов дальнейшего познания окружающего мира и использования этого знания в человеческой практике (обуздание стихийных сил природы, оптимизация социальных отношений и тд.). Возможности культуры в этом отношении зависят от того, насколько полно она осуществляет синтез всех форм общественного сознания, предоставляя тем самым в распоряжение познающего субъекта целостную картину познания и освоения мира. В то же время - в порядке обратной связи - сама культура, ее уровень и состояние служат индикатором, позволяющим безошибочно судить об успехах человека в «очеловечении» природы и самого себя.

Функция информативная, связанная с накоплением и трансляцией социального опыта. Речь идет о трансляции по разным адресам: от одного поколения к другому, внутри одной страны в пределах жизни одного поколения, от одного народа к другому. Подчеркнем, что другого, помимо культуры, механизма передачи «социальной наследственности» общество не имеет. Сама же культура для реализации этой функции должна представлять собой сложную и все более усложняющуюся по мере количественных и качественных изменений социального опыта знаковую систему. Такими знаками являются слова и понятия, математические символы, формулы науки, язык музыки и живописи, орудия производства и предметы потребления. В своей информативной функции культура выступает как «память» человечества.

Функция коммуникативная, позволяющая людям вступать в общение друг с другом. Нетрудно догадаться, как генетически связаны между собой коммуникативная и информативная функции: мы можем вступать в общение между собой только благодаря тем знаковым системам, которые предоставляют в наше распоряжение культура, и прежде всего благодаря естественным и искусственным языкам. Важное значение для налаживания и поддержания массовых коммуникаций имеет техническая культура общества. Даже невооруженным глазом заметно, как с помощью технических средств все большее значение приобретает косвенное общение, причем применение спутниковой связи позволяет сделать его масштабы воистину планетарными.

Функция нормативная, регулирующая поведение отдельных индивидов и целых социальных групп. «Цензура» культуры распространяется буквально на все, что делают люди - на их труд и быт, на сферу межгрупповых и межличностных отношений. При этом возникают довольно существенные противоречия между требованиями культуры и индивидуальными особенностями, наклонностями, потребностями людей. О том, какие коллизии могут возникать при этом, хорошо сказано у З. Фрейда, видевшего в прессинге, осуществляемом «цензурой» культуры, главную причину невротических заболеваний. Между прочим, об уровне культуры общества надо, наверно, судить и по тому, насколько оно, с одной стороны, и индивид, с другой, способны гасить эти противоречия, не доводя их до стадии антагонизма. В этом отношении первостепенной является роль морали и права - главных регуляторов в системе культуры.

Функция цивилизационная, гуманистическая, выступающая в качестве главной, системообразующей функции культуры. Мы рассматриваем ее последней «по счету», ибо ее истинная роль может быть понята только после того, как охарактеризованы все ее другие функции. Приспособительная, познавательная, информативная, коммуникативная, нормативная функции культуры подчинены гуманистической (цивилизационной) и фактически выступают ее модификациями. И. Гердер писал:

«Гуманность - это сокровище и награда за все труды человеческие… Воспитание гуманности есть дело, которым следует заниматься непрестанно; в противном случае мы все… возвратимся к животному состоянию, к скотской грубости»". Гуманистическая направленность культуры выполнет роль специфического селектора, призванного выводить за пределы системы культуры все безнадежно устаревшее, а потому реакционное, возвращающее нас к нецивилизованному состоянию, равно как и попытки возродить подобные архаизмы. К сожалению, как мы увидим, эта селекторная роль не всегда эффективно реализуется.

Существует три подхода к пониманию культуры:

1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, т. е. как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Отметим определенные недостатки такого подхода. Во-первых, культура предстает в этой концепции в статичном состоянии - в виде набора застывших продуктов деятельности человека. Во-вторых, жестко разводятся материальная и духовная области культуры. Такое разведение нередко из социальной философии проникает в историческую науку. Можно вспомнить, что академический Институт археологии в свое время назывался Институтом истории материальной культуры, что заведомо неверно, ибо археология по добываемым предметам исследует и историю духовной жизни общества.

Деление на материальную и духовную культуру, разумеется, условно и относительно. В действительности эти области единой системы культуры не только тесно взаимосвязаны, но и взаимопроникают друг в друга. Особенно отчетливо это выявляется в условиях научно-технической революции, ведущей ко все большей интеграции материальной и духовной культур. С одной стороны, непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной культуры (техники средств массовой информации - печати, радио, телевидения, кино, «домашних» средств потребления культуры - телевизора, магнитофона, радиоприемника, электронных игр и учебных тренажеров), а с другой - в материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны («онаучивание» производства, возрастание роли производственной эстетики и т. д.). На стыке материальной и духовной культур возникают такие общественные явления, которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, но присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не есть система.

2. Оценочный (аксиологический) подход, при котором «культурность» и «некультурность», равно как и степень культурности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется приспособительная функция культуры: ведь то. что с европейской колокольни представляется «недоразвитостью» культуры, в действительности сплошь и рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной среде, социальной и природной.

Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе историку приходится сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе и по уровню культурного развития, а посему и понятие «культура» по необходимости должно включать в себя оценочный момент.

3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как вне-биологический, специфически человеческий способ деятельности. Термин «внебиологический» в данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения, который в принципе может иметь сугубо биологическую природу (например одомашненные животные).

Культура и социум

Из какого определения культуры ни исходить, как ни группировать эти определения, ясно одно: культура несводима к какой-то одной стороне социума, ибо все внебиологическое, сверхприродное в нем, все выработанное человеком и есть культура. С одной стороны, все компоненты социума - от технико-технологического базиса до политической и идеологической надстройки - суть результаты специфически человеческой деятельности, с другой стороны, они же выступают как способ продолжения и совершенствования этой деятельности. Сказанное полностью относится и к социуму в целом, поскольку он является единственным способом существования и воспроизводства общественного человека. В общем, логически объемы «социума» и «культуры» совпадают за вычетом, как может показаться на первый взгляд, того природного, что сохраняется в жизнедеятельности индивида и совокупного человека, хотя, разумеется, тоже в специфически человеческом, социализированном, окультуренном виде. Вот почему, с учетом сделанной сейчас оговорки, и оба «фланговых» составляющих фундамента социума - природная среда общества и его этнические особенности - тоже вписываются в габариты как социума, так и культуры.

Если представить социум (а следовательно и культуру) в виде параллелепипеда, то предлагаемый рисунок № 1 выражает структуру того и другого. Технико-технологическому базису соответствует определенная культура материального производства (совокупность технических средств, технологическая культура, культура индивидуального труда); экономическому базису - культура производственных отношений в узком смысле слова, культура распределения, культура обмена, культура потребления; политической надстройке - совокупность наработанных обществом соответствующих институтов и учреждений, культура межклассовых и межпартийных отношений и т. д.

Для сравнения приведем рисунок № 2, отражающую структуру социума в традиционном марксистском понимании. О традиционности ее можно говорить хотя бы потому, что в течение десятилетий она перекочевывала из одного учебника в другой, обогатившись только одним компонентом - общественной психологией.

Иногда высказывают мнение, что предлагаемая нами схема (рисунок № 1) менее гуманистична по сравнению с традиционной (рисунок № 2), поскольку в фундаменте последней - производительные силы общества, а следовательно и человек как главная компонента этих сил. Новая же схема, по мнению оппонентов, элиминирует человека и посему является техницистской. С этим нельзя согласиться.

Во-первых, схемы сами по себе не могут быть гуманистичны или негуманистичны. Но если уж давать им подобную оценку, то более гуманистичны те из них, которые ближе к истине, адекватней отражают объект и способны, в силу этого, облегчить поиски путей гуманизации общественных отношений.

Во-вторых, и предлагаемая схема, и традиционная характеризует не отдельного индивида (структуру его природы, сущности, например): они призваны отразить структуру социального организма (социума), т. е. совокупного общественного человека. Вот почему аргументация к человеку при сравнении этих схем теряет смысл (как практический, так и идеологический).

Мы привели для сравнения две схемы структуры социума с целью не просто вскрыть ограниченность одной и преимущества другой, но и высветить все то рациональное из социологического наследия, что может быть использовано при переходе к многомерному видению истории.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filreferat.ru

Французский экзистенциализм (Ж.П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель)

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический.

Яркий представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции - Жан Поль Сартр (1905-1980), философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм - это гуманизм» и т.д.

Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "Бытие и ничто" (1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии".

Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий, равнозначных"Я"и"не-Я".

Категория "бытие - в - себе" занимает существенное место в работах Сартра и равнозначна "не -Я", она контрастирует с "Бытием для себя". Бытие-в-себе есть абсолютная пассивность. "Было бы лишено всякого смысла спрашивать, - пишет Сартр, - каким было бытие до появления "для-себя".Эти две категории, две полярности у Сартра отнюдь не равнозначны. Бытие-в-себе остается в системе темным фоном, на котором существует и действует одно лишь для-себя-бытие, единственный источник качественного многообразия и носитель жизни и движения.

Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности - выражена Сартром, в частности, следующим образом: "Сознание есть бытие, существование которого полагает сущность".

Для-себя-бытие Сартра динамично. При этом всякая инициатива, всякое творческое, созидательное начало вообще понимается Сартром как отрицание, негативность.

Присущий экзистенциальной философии антропологизм получил у Сартра специфическое обоснование и развитие. "Наш исходный пункт, декларировал философ - «это субъективность индивида».

Он чрезвычайно остро, даже болезненно реагировал на порождение буржуазной индустриальной цивилизацией отторжение массы людей от общества и государства, их растущее отчуждение от культуры. Серийное машинное производство породило всеобщую стандартизацию и усредненность, а «священный принцип» частной собственности создал «частичного индивида», пленного вещами. Поэтому экзистенциальная антропология бунтует против вещизма.

Французский экзистенциалист строил свою антропологическую версию на критике тех идеалистических трактовок, которые сводили бытие к мышлению, абсолютизировали дух и его определения.

Тем самым следование экзистенции привело Сартра к созданию идеи и оформления ее в теоретическую концепцию, согласно которой человек должен быть в центре философских исследований, а его свобода, внутренний субъективный мир - главный предмет экзистенционального учения. Отвергая упреки о том, что экзистенциалисты указывают на темные стороны человеческой жизни и ущербность психологии личности, он формулировал исходные принципы и особенности философии существования.

Противопоставляя ее материализму, философ писал, что экзистенциализм - «единственная теория», придающая человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект… Мы именно и хотим создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства».

Отличая, далее, экзистенциализм от рационалистических воззрений, в том числе Декарта с его «Я мыслю, следовательно, существую», Сартр подчеркивает, что мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя через cogito, «непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом - как условие своего собственного существования». Развивая эту мысль о межличностных отношениях как факторе самовыражения и самопознания людей, он отмечал, что другой человек необходим для моего существования так же, как и для моего самопознания. Обнаружение моего внутреннего мира открывает мне в то же время и другого, как стоящую передо мной свободу. Таким образом, «открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие».

Данному тезису придается в экзистенциализме особенно большое значение, в общем это формулируется так: «существование предшествует сущности». поясняя это, Сартр говорил: «Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется». Человек становится таким, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который ее задумал. Таков первый принцип экзистенциализма. Определяя себя, неся ответственность за свою судьбу, человек ответственен и за всех людей. Но он не может выйти за пределы человеческой субъективности.

Видным представителем французского атеистического экзистенциализма был и Альбер Камю (1913-1960)- философ, писатель, драматург и актер, участник Движения Сопротивления фашизму. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе»(19472), «Бунтующий человек» (1951) и др.; повестей, пьес, публицистики в трех книгах (1950-1958).

Как философ и деятель культуры, он испытывал глубокое разочарование в том, как развивается история, в каком направлении движется прогресс, что происходит с судьбами миллионов людей разных стран. Его социальный пессимизм существенно отразился на трактовке всех философских вопросов, относящихся к человеку, его экзистенциальности. Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определила направления творчества философа и писателя. Нередко она сопровождалась отходом от ставших традиционными канонов философии существования.

Камю изложил свое понимание человеческого бытия таким образом: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Все остальное автору книги представлялось второстепенным: какие измерения имеет мир, каким категориями руководствуется разум. Названную им проблему он рассматривал в рамках рассуждений о смысле жизни в условиях господствующего в мире абсурда и ежедневной омерзительной скуки, безотрадного существования.

«Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать». Абсурд в равной степени зависит от человека и от мира. Пока что это единственная связь между ними, и в этом состоянии абсурда нужно жить. Критически относясь к тезису С. Къеркегора о том, что человека от пустоты и отчаяния спасает сознание, Камю негативно высказывался и о самой философии существования, как она сложилась к началу 40-х гг. «Я решусь назвать экзистенциональный подход философским самоубийством. Это движение мысли, которым она отрицает самое себя и стремится преодолеть себя с помощью того, что ее отрицает. Отрицание и есть бог экзистенциализма. Точнее единственной опорой этого бога является отрицание человеческого разума».

Если в данной работе Камоъю все экзистенциальные проблемы (как он их понимал) развивал вокруг идей самоубийства, абсурда и обусловленного этим поведения абсурдного человека с адекватной свободой, то в книге «Бунтующий человек» в центре философского анализа - бунт личности. Выводя из своего философского кредо - человеческого абсурда - три следствия: бунт, свободу и страсть, писатель сопрягает их в нечто единое. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и развязываются бесконечные войны, государственный террор. Трагедия философии состоит в том, что она все это пророчествует и оправдывает. Бунтующий человек всему, что его окружает, говорит, наконец «нет». Это реакция раба, всю жизнь повиновавшегося «господским распоряжениям». Философский труд заканчивается тем, с чего он начинался. Нам нужно расстаться с эпохой. В очистительном бунте наконец-то рождается подлинный человек. «Тетива натянута, лук скрипит. Напряжение все сильней - и прямая жесткая стрела уже готова устремиться в свободный полет».

Таким был своеобразный, до предела социологизированный и идеологозированный экзистенциализм Камю, развившего в ХХ в. Многие идеи иррационализма, волюнтаризма и нигилизма своего известного предшественника, ставшего изгоем цивилизации, философа-бунтаря Фридриха Ницше.

Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль Марсель.

Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективной науки. Бог, по Марселю, существует, но не обладает объективной реальностью, не принадлежит миру "вещей"; он "непредставляем", "неопределим", его нельзя мыслить: "мыслить веру - значит уже не верить". Таким образом, апология христианства Марселя резко отличается от традиционного католицизма схоластического метода.

В отличие от "мира объективности", в сфере "существования" исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя. Для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление двух понятий - проблемы и таинства. Первое характеризует "мир объективности", второе -сферу "существования". Проблема, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной". В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического. Таинство- это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию "проблема". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "Я" - "не-Я", познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино "Я" и "не-Я", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне". Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.

Итак, в сфере "существования" мир перестает быть "проблемой" и становится "таинством". Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей. В сфере "существования" у Марселя принципиальное место занимает "интерсубъективность", а не объективность. "Объективная реальность" уступает место "второму лицу". "Присутствие" становится одной из основных категорий. Причинная связь теряет свое значение. На ее место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. "Быть - это быть любимым" - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.

Онтология Марселя не является натуралистичной, наоборот, она резко антинатуралистична. Явления природы мало интересуют Марселя. Объективное познание природы не ведет, по Марселю, к истине. "Как может, - риторически вопрошает он, - то, что мы называем реальность, или, если кому угодно природой, дать ответ человеку в его поисках истины?"

Удивление, восхищение, причастность - основные характеристики "бытия-в-мире". Именно здесь один из основных переходов от "антропологии" к теологии: явления природы как творения не ведут в царство "безличного", а служат для человека одним из источников восхищения их творцом.

Философия Марселя, по сути дела, не антропоцентрична, но теоцентрична. Любовь к людям зиждется на любви к богу и отношении к другим как "детям божьим"; братство людей - это братство во Христе. Мир в целом для Марселя - не более чем связующее звено коммуникации с его творцом, как и другие "Ты", приобщающие "Я" к абсолютному "Ты".

Марсель так же оперирует категориями "быть" и "иметь". "Иметь" - это отношение к вещи, к объекту, к тому, что может быть отделено от меня, к чему я могу быть непричастным. "Быть тем или иным", напротив, неотделимо от меня. В этом отличие того, что я имею, от того, что я есть. Марсель вводит здесь построение, аналогичное разделению "неподлинного" и "подлинного" существования у Хайдеггера.

Категория "быть" и связанная с ней идея воплощения раскрывают у Марселя проникновение в "таинства" бытия-в-мире. Идея воплощения переносится Марселем на всю природу, которая превращается в воплощение абсолютного"Я".

Итак, экзистенциализм выступает против субъект-объектных, вещных, предметных отношений как не раскрывающих сути бытия. Марсель рассматривает обобщение и абстрагирование как величайшее философское зло. Он зовет отрешиться он абстрактного мышления и повернуть к конкретному, индивидуальному - от "сущего" к отдельным существам во всем их своеобразии, со всеми их отличительными особенностями.

Наук, по мнению экзистенциалистов, обладая механизмом универсализации, всюду внедряет "дух абстракции", в котором все конкретное, "личностное" уничтожается, заменяется "безликим", "общезначимым". "Никогда не следует забывать, - пишет Марсель, - что если превосходство науки состоит в том, что она для всех, то этому превосходству сопутствует тяжкое метафизическое возмездие; наука для всех только потому, что она ни для кого в отдельности".

Мировоззренческие взгляды экзистенциалистов получили разную оценку со стороны других западных философских школ, в центре которых - изучение человека. В 70-е - 80-е годы влияние экзистенциализма как самостоятельного философского течения стало заметно ослабевать, уступая место другим направлениям западной социальной мыслью.