Для изучения ранней истории Индии основным источником являются своеобразные тексты, являющиеся древнейшими памятниками литературного творчества, - Веды - священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке “ведийским санскритом”, а также материалы двух эпических поэм - “Махабхараты” и “Рамаяны”. Основное содержание Вед - религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.
В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.
Ведийская литература подразделяется на самхиты - сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы - прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады - религиозно-философские трактаты.
К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют “ведантой” (букв. - часть Вед). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.
К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, - кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры - сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.
К самхитам относят четыре сборника: “Ригведа” (гимны), “Самаведа” (песнопения), “Яджурведа” (жертвенные формулы и толкования и “Атхарваведа” (магические формулы).
Сборники “Самаведы” и “Яджурведы” не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют “Ригведу” и представляют меньшую ценность как исторические источники.
Значение древнеиндийской литературы огромно. Она дает знания об историческом периоде, связанном с расселением индоарийских племен в Северной Индии, освоением долины Ганга, эволюцией политического и общественного строя этих племен, возникновением государственности и т. п.
Самхита “Ригведы” в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тыс. до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, была создана в III или даже в VI тыс. до н. э. Ее текст состоит из десяти книг - 1028 гимнов.
В текстах “Ригведы” содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношениях ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.
Даже беглое знакомство с гимнами Ригведы показывает большое значение, которое в жизни ариев и в их представлениях о мире придавалось скотоводству. Молитвы к богам нередко завершались просьбами о приумножении стад. Крупный рогатый скот считался мерилом богатства. Нередко упоминаются пастбища и стойла. В состав священных книг включались заклинания против болезней домашних животных. В жертву богам приносили молоко, топленое масло, простоквашу и различные виды молочной каши - часто с маслом или творогом. Богато представлена в ведах фразеология, связанная с разведением скота. Вождя называли буквально "коровьим пастухом", состоятельного человека - "обладателем коров", войну - "поисками коров", род - "коровьим загоном" и т.д.
Именно в гимнах Ригведы упоминается такое понятие, как «варны». Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. В результате разложения первобытнообщинного строя, помимо классов, оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родо-племенных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений. Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родо-племенных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии - это усиление социального неравенства. Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению. Сословный принцип определяет сущность системы варн. В ранневедический период в обществе существовало тройственное деление - брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой - народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении варн из частей тела мифического первочеловека Пуруши. Брахманы - из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней.
Варна брахманов (brahmana - “знающий священное учение”) занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные книги - шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.
Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya - “наделенный могуществом”), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец - только слуга царя.
Основная масса общинников образовала третью варну - вайшьев (vais"va - “наделенный имуществом”). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.
Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр . Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие были признаны верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.
Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так, например, герои "Ма-хабхараты" - Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Въясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий - к шудрам, по матери - шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец - брахман, а мать - рыбачка.
Привилегированность трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалась специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита - сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур - самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящения заключалась как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн - брахманов, кшатриев и вайшьев называли “дважды рожденными” (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев - 11, вайшьев - 12.
Вся жизнь дважды рожденных должна была делитьсяна четыре периода (ашрама):
I - брахмачарин - период обучения. Ученики жили в доме учителя (гуру) и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.
II - (грихастха) - период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.
III - (ванапрастха) - период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.
IV - (яти, саньяси) - период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.
К концу ведийского периода окончательно оформилась система четырех сословий - варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытнообщинного строя.
Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, в качестве пережитка прошлого они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.
Другой, не менее важный ведийский памятник “Атхарваведа” сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII - VI вв. до н. э. Гимны “Атхарваведы” содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ “Атхарваведы” позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.
Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов - брахманов. Они оформились к VIII - VI вв. до н. э., когда в Индии начала интенсивно складываться сословно-кастовая система, повысилась роль брахманства. Эти трактаты богаты сведениями не только о социально-экономической и культурно-политической жизни, но более всего они важны для изучения позднеиндийской религии. Содержателен материал и о географических знаниях древних индийцев.
Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10 - 12 главных, наиболее древних, датируемых VII - VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатностью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.
Таким образом, свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. Ученым хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и, допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.
Именно поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III - II тыс. до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тыс. до н. э. была создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и Древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долине Инда убедительно показали древность и самобытность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.
Обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литераутре. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического перирода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (cначала северных и средних областей) и завершается возщникновением первых государственных образований,объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами, торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства ведического ритуала, из которы важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа содержит более 10 тыс.стихов в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических), спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.
Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завршается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой,одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список бождеств ригведского патеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие как, например, Вишну, Шива или Брахма , пробиваются в ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры). В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип,который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна , наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".
Основой ведического культа является жертва, посредлством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жeртва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех свфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителями культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. "Кто такой Индра?" - справшивает автор одного гимна и отвечает: "О нем многшие говорят, что он не существует". В другом месте читаем:"Некоторые говорят, что Индра не существует. _то его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?". "Мы не знаем того, кто создал этот мир", - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос:" Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша , которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является "всем - прошедшим и будущим". В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати , понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает:"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]...Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги ивесь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных,однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культования практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
Древнейшие доступные нам памятники индийской литературы восходят к эпохе, объемлющей немногим менее тысячи лет (конец II - середина I тысячелетия до н. э.). Четыре сборника гимнов, молитв, песнопений, жертвенных формул и заклинаний - веды (от санскритского веда - «знание») - положили начало так называемой ведической литературе.
Веды открывают непрерывную трехтысячелетнюю литературную традицию Индии. Они ничего не упоминают о постоянных поселениях, о письме, искусстве, архитектуре.
Хотя веды записаны на санскрите (древнейшей форме индоарийского языка), они не являются творением исключительно арийцев. В гимнах вед заметно некоторое влияние дравидов.
Ведические сборники создавались в течение длительного времени; они запечатлели различные стадии социального строя древних арийцев. Неразвитость общественной структуры отразилась в относительной простоте ведического мировоззрения. Ведический пантеон соответствовал представлениям древних индийцев о нахождении богов в трех сферах: на небе, между небом и землей и на земле.
Ведические гимны несут печать распада первобытнообщинного строя и вызревания в недрах его первой классовой формации. Они повествуют о том, как основной производственной ячейкой общины становится большая семья, скрепленная узами патриархата.
Появление железа в начале I тысячелетия до н. э. изменило облик хозяйственной деятельности, обусловило ее значительный рост. Древним арийцам были известны уже простейшие формы искусственного орошения. Плужное земледелие - основа их хозяйства - сочеталось со скотоводством. Концентрация богатств в одних -руках привела к выделению родовой аристократии, составившей в дальнейшем социальную верхушку раннеклассового общества. Племенные вожди и аристократия увеличивали свои богатства за счет военной добычи - земель, скота, рабов (в число которых нередко попадали и соплеменники).
Веды - бесценный источник наших знаний о прошлом. Значение вед как памятника культуры возрастает и в связи с тем, что ведические племена не оставляли после себя никаких археологических свидетельств, и по той причине, что историческая наука античной Индии, за немногими исключениями, не сохранилась. Почти ни одна дата не может считаться точной.
Ведическая эпоха не оставила нам захоронений. Лишь из ведических гимнов мы узнаем, что арийцы сжигали мертвецов, а прах предавали реке (этот обычай сохранился в индуизме). Обычая сати (сожжения вдовы на погребальном костре мужа) они еще не знали. Вдову, припавшую к праху покойного, поднимали со словами: «Вставай, женщина, вернись в мир живых».
Нормы жизни человека в загробном царстве были разработаны весьма слабо. Душа отправлялась к предкам и поступала под начало царя мертвых. Правда, в самом потустороннем мире намечались некоторые разграничения: людей порочных ввергали в бездонную яму (некоторый прообраз ада). Принцип перерождения, с которым так тесно связывается история религиозно-философской мысли древней и средневековой Индии, ведам неизвестен.
В ведах говорится о трех тысячах богов: солнце и луна, реки и растения стали богами.
Важным ведическим богом был отец неба Дьяус, уступивший в дальнейшем свое место Варуне, владыке неба и моря. Солнце почиталось в пяти формах, символизировавших различные виды солнечной энергии. В числе других богов были Маруты - боги ветров, Агни - бог огня, Ушас - богиня рассвета, которая вдохновила певца на один из самых поэтических гимнов вед:
Вот появилась Дочь Небес.
Девушка, облаченная в пышные одежды.
О полновластная хозяйка всех богатств земли,
Милосердная Заря, озари нас светом!
На небосклоне ярко блистаешь ты.
Богиня сбросила с себя одежды тьмы,
И, пробуждая мир ото сна, пришла Заря
В колеснице, запряженной ярко-алыми лошадьми.
Одного из главных богов - Индру древние индийцы изображали идеальным воином. Индра напоминает военного вождя арийских племен. Он побеждает чужеземцев, грабит житницы «безбожников», дарует дождь иссушенной земле. Большие надежды возлагали древние на Индру:
Когда сок сомы будет выжат, вознесем
все вместе хвалу Индре -
Покорителю несметных врагов,
Главе многих почитаемых божеств.
Пусть он сделает нас храбрыми,
Пусть он ниспошлет нам богатства,
Пусть он дарует нам женщин,
Пусть он явится к нам с пищей.
Реки обожествлялись древними индийцами как носительницы жизни.
Пантеон вед знает только несколько богинь. Как полагают исследователи, они являются наследием былых времен или заимствованы арийцами у других народов.
Ведические боги были наделены чертами людей - пили молоко, ели топленое масло и лепешки, не отказывались от сомы. Но очеловечивание богов не было полным. Незавершенность этого процесса сказалась, в частности, в том, что ведическая религия не знала ни храмов, ни скульптурных изображений божеств.
Отсутствие последних в известной мере восполнялось сложным ритуалом. Ведический обряд был единственной формой общения с божественными силами, поэтому ему (придавалось исключительное значение. Посредником между людьми и божеством становится жрец-брахман, отправляющий богослужение.
Гимны наиболее раннего по времени сборника «Ригведа» («Веда гимнов») сложились на территории Пятиречья (Пенджаба). Текст «Ригведы» дошел до нас в двух версиях, в одной из них, более ранней, слова еще не отделены друг от друга. 1028 гимнов, составляющих «Ригведу», расчленены на 10 циклов (мандала - «круг», «цикл»). Историко-филологический анализ дал возможность выделить структурные элементы «Ригведы», восходящие к различным периодам. Ядро этого сборника - мандалы 2 - 7 - сцементировалось в период разложения первобытнообщинного строя. Последняя мандала, 10-я, является наиболее поздним по времени создания «кругом» «Ригведы».
Гимны «Ригведы» содержат моленья о ниспослании богатства:
О Маруты, даруйте нам богатства обильные и многочисленные,
которые никогда нас не покинут.
О Агни, удзой силу человека, поклоняющегося тебе в своем доме,
почитающего тебя изо дня в день.
Пусть тот, кому ты помогаешь, соединится с богатством.
Вера в богов причудливо уживается в «Ригведе» с сомнением в их могуществе и даже в самом их существовании. Нередко мудрецы «Ригведы» задаются вопросом: видел ли кто-нибудь когда-нибудь Индру? Духом сомнения в правильности проповедуемых жрецами «истин» о сотворении мира дышит знаменитый 129-й гимн 10-й мандалы «Ригведы»:
Кто когда знал, кто объявил это здесь, почему родилось сомнение?
Боги появились позже того, как был создан мир, кто же знает,
как он был сотворен?
Тот, кто сотворил мир, сотворил ли его на самом деле?
Высочайший, видящий в высочайшем небе, может быть, он знает
об этом, или даже и он не знает?
Как же сохранились в священном тексте гимны, проникнутые скептицизмом и неверием в богов? По мнению некоторых исследователей, эти кощунственные строки уцелели в «Ригведе» по той причине, что они были крепко спаяны с текстом, считавшимся «ортодоксальным».
Второй и третий сборники вед - «Самаведа» и «Яджурведа» - самостоятельного значения по существу не имеют. Включенные в них гимны связаны с ведическим брахманским ритуалом. «Самаведа» представляет неоценимый источник для истории индийской музыки. В этой веде содержатся нотные обозначения мелодий. «Яджурведа» - это собрание формул, произносимых во время принесения жертв богам. Ядро четвертой веды - «Атхарваведы» составляют магические формулы, заговоры и заклинания.
Бессилие лекарей искупалось необузданной фантазией заклинаний против болезней. Спору нет, злой чахоточный кашель может быть надежным поводырем до смерти, но годится ли он в качестве поэтической Музы? И не потонут ли в надрывном хрипе больного тонкие голоса высокой образности? Однако древнего поэта не мучают подобные сомнения, и он смело отдает свое искусство на службу врачеванию:
Как дух бесплотный над землей
Падучею звездой летит, -
По горнему тому пути!
Как стрел пернатых жуткий рои
К врагу стремительно летит, -
Так прочь умчись ты, кашель злой,
В простор земной!..
Как солнца ярые лучи
Несутся вдаль всего быстрей, -
Так прочь умчись ты, кашель злой,
По лону гладкому морей.
(Перевод Б. Ларина)
Страстное желание певца изгнать кашель из тела больного определило ток поэтической мысли. Идея движения пронизывает гимн от первой до последней строки. Все образы гимна - падучая звезда, земной простор, ярые лучи солнца, лоно морей - связаны с неподвластным глазу полетом и сообщают идее движения тот высший накал, которого могла добиться художественная фантазия индийца эпохи вед. Неудержимый лёт космических образов захватил и пернатые стрелы. Певец избрал не одну стрелу, а скопище, тучу.
Мчащиеся в поднебесье стрелы - единственный в заклинании художественный образ, взятый из реального быта. Пожалуй, ни один другой образ, связанный с повседневной жизнью древнего индийца, не мог бы так совершенно передать ощущение стремительности. Отраженное в гимне движение беспредельно, для певца важна не только стремительность, но и отсутствие конечного рубежа - злой кашель должен отдалиться от больного на возможно далекое расстояние. Космические образы великолепно служат и этой цели. Легко заметить, что, за исключением бесплотного духа, в гимне нет ничего божественного. Сверхъестественное почти растворилось в поэтизации природы.
Некоторые гимны вед полностью лишены религиозной окраски.
Один из гимнов донес до нас страдания человека, обуреваемого отнюдь не возвышенными страстями:
Жена меня оставила, мать меня ненавидит.
Но мне безразлично все это.
От игрока не больше пользы,
Чем от дорогой, но вконец одряхлевшей лошади.
Гимн предостерегает человека от пагубных страстей.
Не играй в кости; возделывай свое поле.
Довольствуйся тем, чем владеешь.
Ведь ты, игрок, имеешь коров, имеешь жену.
Вот какой совет дает мне благородный Савитар.
Гимн запечатлел такую безудержную страсть игрока, что весьма сомнительно, сумеют ли благоразумные советы Савитара возыметь свое действие.
Нерасчлененность общественных отношений определила неразвитость ведической мифологии. Роды и виды словесности в ведах еще слиты, хотя очертания лирики, эпоса и драмы уже смутно вырисовываются. Как пишет советский индолог Е. В. Паевская, ведам свойственна также нерасчлененность как понятия и образа, так и слова, мелодии и действа. Религиозно-магическое начало крепко спаяно с эстетическим.
Ведические гимны сохранились в памяти поколений в строго канонизированной форме. Как полагают, в первой половине (тысячелетия до н. э. язык ведических гимнов - ведический санскрит - уже резко отличался от племенных диалектов Северной Индии, и слушатели разучились понимать гимны.
Необходимость объяснения и толкования священных текстов вызвала к жизни обильную комментаторскую литературу, которая приобрела впоследствии вполне самостоятельный характер. Произведения этой комментаторской литературы называются брахманами (букв, «связанными с Брахмой» - «всевышним»; это слово не следует смешивать с одинаково звучащим наименованием жреца - брахманом). Брахманы содержали объяснения обрядовых действ, предписываемых ведами, раскрывали их символический смысл, устанавливали связь и зависимость между гимнами и жертвоприношениями. Соблюдение ведических обрядов всецело зависело от того, насколько верно будут поняты и истолкованы гимны.
Тщательный разбор и комментирование четырех сборников вед привели к зарождению научных знаний о языке. Поскольку задачей брахманов было разъяснение смысла вед, каждая брахмана примыкает к той или иной из вед. Брахманы являются связующим звеном между четырьмя ведическими сборниками и последующими жанровыми формами ведической литературы.
По мере формирования ведическая религия придавала все большее значение аскетизму. Правила поведения отшельников, нормы их жизни установлены в араньяках («лесных книгах»).
Отшельники не совершали жертвоприношений, и поэтому в араньяках нет предписаний, связанных с ритуалом. В араньяках получила развитие та сторона жреческой идеологии, которая связана с философским обоснованием религии, получившей название «брахманизм», с оправданием жреческого господства.
Разложение первобытнообщинного строя привело к образованию в X - VI вв. до н. э. первых государств. Племенная общность уступила место территориальной, что послужило стимулом к образованию народностей. Ученость все более концентрировалась в руках брахманства. Араньяки подготовили появление упанишад - философских трактатов, где впервые в истории Индии мысли о сущности бытия вылились в стройную систему.
Разработка норм обрядности, которая началась еще в начальных жанрах ведических литератур, была продолжена в сутрах (букв. «нить»).
Предыдущая статья , продолжение .
Валентин Даценко
Из каких произведений состоят Веды? Около 5000 лет назад мудрец Вьяса (Вьясадева) получил океан ведического знания от своего учителя, Нарады Муни. Перед мудрецом стояла задача: изложить все Веды в письменном виде.
Войдя в глубокую медитацию, погрузившись в транс, великий мудрец надиктовывал знание своему помощнику, который все записал.
Единое знание стало дробиться на разные произведения. Поэтому мудреца называют Вьяса
, что буквально переводится как «разделяющий
». Он для удобства понимания разделил одно знание на разные разделы. Так проявилось множество произведений в письменном виде, которые составляют ведическую литературу. Мудрец Вьяса является составителем этих писаний.
Что это за писания?
Дальнейшее изложение позволит хотя бы немного понять, до какой степени обширной и серьезной является ведическая литература, и из каких произведений состоят Веды. Нужно подчеркнуть, что приведенный ниже список не является полным. Это только самые основные разделы литературы, которую мудрецы относят к категории ведической.
Четыре Веды – результат разделения единой Веды
Итак, сначала мудрец Вьяса разделил единую Веду на четыре:
- Риг Веда;
- Яджур Веда;
- Сама Веда;
- Атхарва Веда.
Разделы каждой из четырех Вед
Каждая их этих четырех Вед подразделяется на четыре подкатегории:
- Самхиты;
- Брахманы;
- Аранйаки;
- Упанишады.
Разделы Вед под названием Самхиты
и Брахманы
в основном описывают различные обряды для достижения тех или иных материальных целей.
Разделы Вед под названием Араньяки и Упанишады описывают то, что находится за пределами человеческой сенсорики: вечность, бесконечность, время, душа, Бог. Араньяки детально описывают различные медитативные и йогические практики. А главной мыслью Упанишад является познание человеком самого себя, окружающего мира и Бога.
Упанишады – вершина знания всех Вед
Ниже приведен список 11 главных Упанишад:
- (Яджур Веда);
- Айтарея Упанишад (Риг Веда);
- Брихадараньяка Упанишад (Яджур Веда);
- Тайттирия Упанишад (Яджур Веда);
- Катха Упанишад (Яджур Веда);
- Чхандогья Упанишад (Сама Веда);
- Кена Упанишад (Сама Веда);
- Мундака Упанишад (Атхарва Веда);
- Мандукья Упанишад (Атхарва Веда);
- Прашна Упанишад (Атхарва Веда);
- Шветашватара Упанишад (Яджур Веда).
11 главных Упанишад, Веданта Сутра и Бхагавад-гита (о которой будет сказано ниже, которую также причисляют к Упанишадам, называя Гита Упанишад) занимают особое место среди всех ведических произведений. Эти тексты называют прастхана-трайи. Три главнейших раздела Вед (трайи ), которые указывают путь к совершенству за рамками рождения и смерти (прастхана ). Если Вы спросите, из каких произведений состоят Веды, мы ответим – в первую очередь из прастхана-трайи.
Нет никаких сомнений в том, что прастхана-трайи составляет верх философской мысли и метафизики Вед. Эта литература не рассчитана на обычных людей. Тайный смысл прастхана-трайи доступен только для очень возвышенных и чистых душ. Сложность постижения прастхана-трайи заключается в том, что эти писания могут понимать только те люди, чьи сердца чисты от зависти и прочих пороков этого мира. Об этом сказано в Бхагавад-гите (9.1):
идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве Это сокровище знания ты узнаешь благодаря тому, что ты не завидуешь.
Пураны и Итихасы – пятая Веда
- (или Шримад Бхагаватам, 18 000 стихов).
- Агни Пурана (15 400 стихов).
- Бхавишья Пурана (14 500 стихов).
- Брахма Пурана (24 000 стихов).
- Брахманда Пурана (12 000 стихов).
- Брахма-вайварта Пурана (18 000 стихов).
- Гаруда Пурана (19 000 стихов).
- Курма Пурана (17 000 стихов).
- Линга Пурана (11 000 стихов).
- Маркандея Пурана (9 000 стихов).
- Матсья Пурана (14 000 стихов).
- Нарада Пурана (25 000 стихов).
- Падма Пурана (55 000 стихов).
- Шива Пурана (24 000 стихов).
- Сканда Пурана (81 100 стихов).
- Вамана Пурана (10 000 стихов).
- Вараха Пурана (10 000 стихов).
- Вишну Пурана (23 000 стихов).
Индусская санскритская литература образует наиболее древний и обширный пласт индийской литературы (). Литература на санскрите обладает большим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы. Распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга, рамки которых не поддаются точному определению: ведический (эпоха, занимающая около тысячи лет, а по мнению некоторых исследователей, несколько тысячелетий, приблизительно с конца 2 (или раньше) тыс. до н. э.); переходный, или эпический (приблизительно 6 в. до н. э.– 4 в. н. э., одновременно это период литературы буддизма и джайнизма); классический (примерно 2 в. н. э. – до настоящего времени).
Ведическая литература.
Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы. Первый – шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения. Второй – смрити («воспоминание»), воспринимается литература, созданная человеком, и обладает меньшим авторитетом.
Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити. В первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов ), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»). Гимны сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основное содержание гимнов Ригведы – восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.
Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений ), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.
Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул ), существующая в нескольких редакциях, служила руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы , и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа . В последней книге Ригведы и в Яджурведе речь идет о происхождении мира, о сущности божественного начала, о богах, о богатыре-воителе Индре (центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов), о происхождении бытия и богов.
Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров ), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы , из которой заимствует некоторые материалы. Атхарваведа состоит из заклинаний, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.
После того, как веды были составлены, ведические жертвоприношения усложнились, а жрецы создали комментирующую прозу под названием брахманы – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающие их мантры (примерно конец 2– начало 1 тыс. до н.э.). В них была детализирована и разъяснена практика совершения жертвоприношений, указаны подходящие для каждого случая ведические строфы и развиты теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом (). Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей ), примыкающая к одной из редакций Яджурведы .
Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные, содержащиеся во вкрапленных в брахманы фабульных элементах – так называемых итихаса, акхьяна, пурана .
К брахманам примыкают эзотерические теологические тексты под названием араньяки (или «лесные книги»), предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуалов отшельниками и посвященными.
С араньяками обычно связываются упанишады («тайные учения»), содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады – древнейшие философские произведения Индии (). Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога или религиозного стиха раскрывают идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм () и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Прежде всего это – учение о перевоплощении, о карме, определяющей будущее бытие человека, об освобождении от смены воплощений, о единстве индивидуального (атман) и мировой души (брахман-логос).
Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не связаны с брахманами.
Оставшуюся часть ведической литературы занимают тексты «веданги» («члены Вед»). Они призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.
Эпическая литература.
Язык поздней ведической литературы значительно отличается от архаического языка Ригведы и близок к классическому санскриту . Примерно в конце 1 тыс. до н.э. появляются научные комментарии («члены Вед», веданга) к Ведам по ритуалу, праву, астрономии, метрике, фонетике, грамматике и этимологии. Этим сочинениям во многом обязаны позднейшие научные труды Индии.
Наибольший литературный интерес представляют два санскритских эпоса – Махабхарата и Рамаяна (),темы которых в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. Махабхарата («великое повествование о бое потомков Бхаты), (примерно между 4 в. до н.э. –4 в. н.э.) – эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое, авторство которого приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате . Это огромный (примерно около ста тысяч двустиший) комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского, политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Он связан с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, их бегство в лес, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками.
В состав Махабхараты входит Бхагавадгита – особо популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма, связанного с учением о доступной всем, а не только брахманам, спасительной любви к божеству.
Каноническая литература джайнов оформляется около середины 1 тыс. н.э. и включает в себя 120 книг. Они содержат дидактический, научный, эпический, лирический материал, а также богатые комментарии, написанные на пракритах и на санскрите. Комментарии изобилуют сюжетами, частично разработанными в сборниках житий «великих мужей» и «праведников», в историческом и дидактическом эпосе и притче. Собрания историй джайны увязывали с жизнью героических персонажей своей религии. Одно из выдающихся творений этого класса, составленное на пракритах и санскрите, – Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей , создано ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой .
Классическая санскритская литература.
Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н.э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты. Он также использовался как язык научного описания авторами трактатов по философии и другим отраслям знания.
Из Рамаяны развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахомАшвагхошей , жившим в 1 в. н.э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды.
Характерные особенности нового стиля: рост авторского самосознания, появление имен авторов, более четкая дифференциация родов поэзии (например, отделение драмы от лирических и эпических жанров), а также сложная символика, игра ассоциаций и синонимов, эротика и философская рефлексия в совокупности с описаниями пейзажей и быта при статичности художественной формы, в которой в течение веков с трудом различаются какие-либо изменения.
Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв., этот стиль применялся для царских надписей. Автор двух наиболее изученных лирических поэм-кавья – Родословная Рагху и Рождение бога войны – поэт Калидаса , вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, скорее всего, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна . Сочинение рассказывает о покаянии Арджуны, героя Махабхараты , вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.
Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась, начиная с 7 в. и позднее. Ее образцы больше панегирики, чем исторические хроники, среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы кашмирского поэта 12 в.
Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги. Кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши .
В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает ряд условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка персонажей – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.
Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы (см. ТЕАТР СТРАН АЗИИ). Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы. Среди других драматургов: царь Шудрака – автор Глиняной повозки , вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы ; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда ).
На классическом санскрите написано много произведений лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними неявно. Светская поэзия эротична, в значительной мере связана с литературой, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области пальма первенства также принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года . Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера.
Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы , и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита . Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда , где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Наиболее известный жанр средневековой лирики – бхакти ,воспевающие эмоциональное и преданное служение богу.
Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре. Самое известное из этих собраний – джатаки , составленные на языке пали.
Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата , однако наиболее известное произведение этого жанра – Панчатантра (Пять трактатов ), созданная в 3–4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи , датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи («язык демонов»), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний , созданная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй – басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии.
Литература на региональных языках.
Индийская литература на региональных языках весьма обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом.
Начиная с 10 в. старые дравидские индоиранские языки и диалекты стали развиваться в самостоятельные языки, в результате чего в каждом регионе начали формироваться самостоятельные литературы. Кроме того, начиная с 12 в., индийская литература испытывала значительное влияние ислама, поскольку исламские династии захватили север и центр Индии. Некоторые языки находились под сильным влиянием персидского и арабского языков. Это привело к развитию языка хинди и как его варианта – урду. В урду имеется значительное количество персидских и арабских слов, используется арабская графика. Региональные литературы, особенно на первых порах, использовали древние санскристкие тексты, создавались уникальные местные версии древних легенд, знаменитых эпосов.
Один из первых известных поэтов, писавший на древнем языке дингале, легшем в основу старого хинди и раджастани, – Чанд Бардаи (1126–1196). Согласно легендам и историческим свидетельствам, он был не только поэтом, но и государственным деятелем, и умер во время сражения с мусульманскими войсками. Бардаи – автор героической эпической поэмы Притхвирадж-расо (Слово о Притхвирадже ), воспевающей подвиги махараджи Дели. Поэма положила начало весьма популярному в Северной Индии жанру лиро-эпических поэм.
Видьяпати (Биддепоти) (1352–1448) – один из поэтов северной Индии, основоположник песенной поэзии на народных языках. Писал и на санскрите. Создал цикл из нескольких сот стихов-песен, основные персонажи которых – пастух Кришна и пастушка Радха с подругами.
Кабир (1440–1518), поэт и мыслитель, большую часть жизни провел в Бенаресе, подвергался гонениям со стороны властей, ордоксального мусульманского и индусского духовенства. Его идеал человека близок гуманистическому, он проповедовал свободу от религиозных и кастовых предрассудков. Кабир основал секту кабир-пантх, писал гимны, проповедуя веру в единое «внеконфессиональное» Божество, и обличал претензии жречества на роль посредников между человеком и высшим миром. В его творчестве сказываются суфийские традиции , поэт оказал воздействие на все дальнейшее развитие литератур северо-западной Индии, особенно пенджабскую, для которой стал классиком. Сочинения Кабира вплоть до нынешних дней популярны в Индии, известны в переводах на индийские языки, на европейские и на русский.
Сурдас (1478/79–1582/83) – основоположник лирической поэзии на брадже (диалекте западного хинди). Родился слепым, вел отшельнический образ жизни, писал гимны во славу Вишну, сам же исполняя их перед слушателями. Известный философ Валлабхасампрада ввел его в свою религиозную общину, состоявшую из восьми поэтов, которая стала одним из центров вишнуитской поэзии Индии. Сурдас писал стихи и песни, основанные на древнем эпосе, в том числе Махабхарате и Рамаяне , создавал кришна-лилы – гимны о земном воплощении бога Вишну в облике пастуха Кришны. В его стихах жизнь – это океан бед, от которых спасти может только лодочник-Бог и беззаветная любовь к нему человеку. Главное произведение Сурдаса – Океан гимнов , лиро-эпическая поэма, состоящая из 50 тысяч строк. Положил начало поэтической традиции на диалекте, «живом» вплоть до 20 в.
Поэтесса Мира Баи (1499–1547) окружена ореолом легенд. Слагала стихи, которые пелись. По преданию, ее изображают с вином в руках, танцующей перед статуэткой Кришны. Многие из приписываемых ей стихов исполняются в Индии как народные любовные песни. Еще один из поэтов средневековья Тулдис из Бенареса (1532–1624) известен и как религиозно-философский мыслитель, приверженец и основатель одной из ветвей бхакти. Автор 12 поэтических произведений, в том числе Моря подвигов Рамы , версии санскритского эпоса Рамаяна .
Крупнейший поэт, творивший на хинди, – Кешавдас (1555–1617), основоположник поэзии «рити» и исследователь теории индийской литературы. Из позднего средневековья известны поэты Бихириал (1603–1644/1665), Бхушан (1613–1715) и Гханананд (1689–1739).
Литература на дравидском языке тамили – самая древняя, «живая» и в настоящее время. Ее ранние памятники датируются 1 в. Сохранился авторитетный тамильский трактат Толькаппиям (О древней поэзии) , о личности автора которого практически ничего не известно. Древнетамильская поэзия была основана на мощной и древней традиции устного исполнительства. Трактат состоит трактат из трех частей (Глава о буквах , Глава о словах , Глава о содержании поэзи ). Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара , жившего между 1 и 5 вв., представляют собой собрание 1330 двустиший афористического характера. Среди известных тамильских средневековых поэтов – Андаль (9 в.), поэтесса, творившая в жанре вишнуитского бхакти; Маниккавасахар (9 в.), считающийся шиваитским святым, главное произведение которого – Тирувасахам (Священное речение ); Секкилар (11–12 вв.), автор начатого другими поэтами известнейшего сочинения агиографического жанра Перияпуранам (Жития святых ); Таюманавар (17 или 18 вв.), религиозный поэт, в творчестве которого слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность.
Литература на местных языках, в том числе тамили, состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну, меньшая – божествам, связанным с культом бога Шивы.
Известный представитель средневековой ассамской литературы – Мадхав Кандали (14 или 15 вв.), или Кавирадж Кандали, что значит «царь поэтов». Был придворным поэтом и прославился мастерским переводом Рамаяны на ассамский язык, самым древним переводом поэмы на региональные языки. В 15 или 16 вв. творил поэт, философ и религиозный реформатов Шримантра Махапуруш Санкардев, автор Гимнов во славу Господню , популярных и в современной Индии, и других сочинений, основоположник новых для ассамской литературы жанров – баргит (божественное песнопение вроде псалмов) и анкит-нат (одноактная драма).
Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии. К 14–15 вв. относится творчество Чондидаша, представителя вишнуитской поэзии, чьи песни о Кришне были весьма популярны и чье имя обросло множеством легенд. Литературная традиция Бенгалии не прерывалась на протяжении веков и обрела новую жизнь уже во вт. пол. 19– нач. 20 вв.
Индийская литература 19 в. и первой половины 20 в. (до 1946). На развитие индийской литературы 19 в. значительное влияние оказало установление британского колониального режима в стране.
Региональные литературы на местных языках во второй половине 19 в. возрождали старые традиционные жанры и одновременно усваивали западные литературные формы. Начали выходить газеты и журналы на индийских и английском языке. Интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. и породило явление под названием Бенгальский ренессанс, подразумевающее расцвет искусства и литературы. Одним из наиболее влиятельных писателей этого период был Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай), чьи романы (Обитель радости , 1881) способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа , сочиненным Рабиндранатом Тагором . Тагор – автор романов, пьес и поэтических произведений, в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии.
В литературе все большее значение приобретает творчество авторов-женщин. Среди них наиболее известны Тору Дутти и Сароджини Найду (1879–1949), писавшие на английском. Найду – поэтесса, общественная деятельница, после обретения Индией независимости ставшая губернатором штата Уттар. Ее короткие, изысканные стихи, часто имеющие форму народных песен, составили сборник Золотой порог, а саму поэтессу называли «соловьем Индии». Появляются женщины-прозаики: Тарабаи Шинде, написавшая эссе Сравнительный портрет женщины и мужчины (1882), Пандита Рамабаи Сарасвати, автор Индийской женщины из высшей касты (1887) и бенгальская писательница Ракая Сахават Хоссайн.
Суппираманья Баради (1882–1921) положил начало новым направлениям в современной тамильской литературе. Новатор в поэзии и прозе, он стал одним из основоположников оригинального рассказа на тамили. Писал стихотворения в прозе, публицистические очерки. В своем творчестве обращался к Рамаяне и Махабхарате , к жанру патриотической и гражданской поэзии.
Из авторов, писавших на хинди в 19– нач. 20 вв., известны писатель-просветитель Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии , Нильдеви и др.; Премчанд (1880–1936) – основоположник критического реализма в литературе хинди и урду, публицист, литературовед, переводчик; Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии , Нильдеви и др.
В литературе Нового времени заметное место занимает ассамский писатель Лакшминатх Безбаруа (1868–1938), испытавший влияние английских романтиков 19 в., родоначальник современной ассамской новеллы.
В индийской прозе ощущается влияние идей Махатмы Ганди , интерес к жизни социальных низов и борьбе за справедливость (Премчанд, Маник Бандиопадхьяй и др.).
Литература после 1946.
Обретение Индией независимости в 1946, отделение Пакистана и решение центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков изменило всю социо-культурную, в том числе и литературную ситуацию в Индии. Появилась проза, темами которой стало трагическое для многих индийцев и пакистанцев разделение, тяжелое положение в Пенджабе и Бенгалии, на границах. Политические события усилили интерес к английскому языку и словесности, к литературам других регионов, появились переводы с одного регионального языка на другой и на английский. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой.
Индо-английская литература начинает занимать ведущее место в современной культуре, появляются романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Среди тех, кто писал на английском и приобрел мировую известность, стоит упомянуть философа, писателя и драматурга Шри Ауробиндо (Гхош) (1872–1950). Его мировоззрение представляет собой своеобразный пантеизм, в котором переплетаются положения веданты, мистические концепции индуизма и западно-европейская философия. Свою поэзию он оценивал как результат мистического озарения, связанного с йогическими упражнениями. Ауробиндо – автор десятка пьес. Основное художественное произведение – Савитри: легенда и смерть , написанное белым стихом и включающее 12 книг. Основа сюжета взята из Махабхараты и связана с супружеской верностью Савитри, жены Сатьявана.
Новая литературная традиция отлична от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Форстер, Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, – М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930–1940-х отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и горожанина «средней касты». Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947.
Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961).
В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя, Махасвета Деви и в особенности Руфь Правер Джхабхавала.
Пудумейпиттан (1906–1948) – псевдоним классика тамильской литературы Ч.Вируттачалама, автора около 15 сборников рассказов, публицистических статей, киносценариев, многих стихов.
Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) Ганди и Автобиография (1941) Неру – выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.
Новое поколение писателей в основном предпочитает писать по-английски. Это прежде всего Салман Рушди , манеру романов которого Дети полуночи (1980), Стыд (1983) и Последний вздох мавра (1995) сравнивают с «магическим реализмом»Маркеса.Рушди, живущий теперь в Великобритании, оказал сильное влияние на других молодых авторов. Среди них: Упаманью Чаттерджи (Английский, Август , 1988,), Викрам Сетх (Удобный парень , 1993), Рохинтон Мистри (Отличный баланс , 1995). Наиболее амбициозный и новаторский автор – Амитав Гхош, автор романа Теневые линии (1988). Арундати Рой – первая женщина-писатель в истории литературы Индии, получившая Букеровскую премию в 1997 за роман Божество мелочей . Все упомянутые авторы в своих романах пытаются интегрировать древнюю индийскую культуру и современность, в том числе западную, с ее поисками новых смыслов, демонстрируя мастерство стиля, новаторство литературных форм и свежесть подходов к решению извечных проблем человеческого бытия.
Литература:
Краткая история литератур Индии
. Л., 1974
Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология
. М., 1974
Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии
. М., 1974
Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII–ХIII вв.)
. М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы
. М., 1980
Челышев Е.П. Современная индийская литература
. М., 1981
Серебряков И.Д. Литературы народов Индии
. М., 1985
