"Спас в силах", икона из иконостаса Успенского собора во Владимире, мастерская Рублева, 1408 г., Третьяковская галерея
Иконостас, что в переводе с греческого языка означает «место, где стоят иконы», представляет собой характерное достижение православной культуры и является неотъемлемым элементом храмового строительства. Он состоит из нескольких рядов упорядоченно размещенных икон, и, что характерно для религиозной культуры в целом, обладает множеством функций и смыслов. Отделяя алтарь от наоса, где собираются прихожане, он символизирует границу, которая разделяет божественный «горний» и «дольний» миры, выражает идею таинства и подчеркивает значение алтарной части по отношению к остальному пространству храма. Иконостас также представляет собой эпицентр внутреннего убранства храма, где сосредоточены все основные иконы. Кроме того, это — своеобразная иллюстрация богослужения, повествующая прихожанам о целях, истории и структуре христианской церкви.
Традиция возведения алтарной преграды восходит к временам зарождения христианства, но композиция и структура «высокого» православного иконостаса сложились в процессе развития русского храмового строительства на рубеже XIV - XV веков. В отличие от византийских прообразов, созданных на манер колоннады, русский иконостас заполнен рядами икон и представляет сплошную преграду во всю ширину храма.
Каждый иконостас уникален и отличается от остальных как по количеству и размеру икон, так и по стилистике и по технике исполнения. При этом взаимное расположение основных элементов строго закономерно и регламентировано каноном. В классическом «высоком» иконостасе, структура которого сформировалась в течение XV - XVI веков, иконы располагались по четырем основным рядам. Таково решение иконостаса, который был возведен в Успенском соборе Владимира около 1408 года при участии мастерской знаменитых иконописцев Даниила Черного и Андрея Рублева. Иконостас заполнял три проема алтарных апсид и состоял, как считается, из пятидесяти или более икон, включая огромный по тем временам деисусный ряд. Ниже располагались иконы местного чина, которые не сохранились до наших дней, выше — иконы с изображениями праздников и пророков.
Композиция, реализованная во владимирском соборе, встречается во многих храмах и считается канонической. В последующие века облик иконостаса менялся, он становился сложнее, а количество рядов увеличилось до семи. Тем не менее, именно это четырехчастное исполнение стало в основе традиции русского иконостаса, которая сохраняется по сегодняшний день.
Иконостас в храме Серафима Саровского, Набережные челны
Иконография , расположенного на первом ярусе, строится вокруг росписи «царских» врат, на створках которых традиционно изображается Благовещение и фигуры евангелистов либо святителей. По сторонам от прохода находятся парные изображения Богоматери и Спасителя, которые изредка заменяются иконами господских и богородичных праздников. Справа от лика Христа располагается храмовая икона, которая представляет событие либо святого, в честь которого освящен храм. Створки дьяконских врат украшаются изображениями архангелов, архидиаконов, первосвященников или ветхозаветных пророков. За исключением икон Богоматери и Христа, наличие которых обязательно, состав местного ряда различается и по сюжету, и по размерам. Как правило, он образован иконами местночтимых святых. Реже встречаются аллегорические композиции, изображения праздников или сцен из библейской жизни. Количество икон ограничено шириной алтаря и составляет от трех до двадцати и более единиц.
Следующий ярус иконостаса занимают иконы Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, а также апостолов и святых, составляющие деисусный ряд. Первые три представляют трехчастную композицию — , которая располагается в центре и выступает символической доминантой иконостаса в целом. Иконография деисуса определена строгим каноном. Спаситель изображается в образе Вседержителя или Спаса в силах. Слева находятся изображение Богоматери, которая пишется обращенной к фигуре Христа, а также иконы архангела Михаила и апостола Павла, которые хоть и не входят в состав деисуса, однако являются неизменными элементами данного чина. Изображения Иоанна Крестителя, апостола Петра и архангела Гавриила находятся, соответственно, справа. Иконография и взаимное положение остальных образов, включая иконы оставшихся десяти апостолов, которые составляют особый «апостольский деисус», допускает различные вариации.
Праздничный чин, расположенный третьим ярусом, представляет иконы господских и богородичных праздников, а также другие события из евангельской истории, включая такие сюжеты как воскрешение Лазаря, Тайная вечеря и воздвижение Креста.
Выше располагается пророческий ряд, который включает в себя иконы ветхозаветных пророков: Ильи, Гедеона, Захария, Соломона, Давида и многих других. Согласно канонам православной иконографии, пророки изображаются со свитками изречений и символами пророчеств.
Иконостас храма Христа Спасителя, XIX в., Москва
В сочетании основных рядов православный иконостас выражает практически все основные ступени в истории и иерархии православной церкви. Деисус представляет Христа во Славе и перекликается с иконографией Страшного суда. Пророческий ряд отсылает к ветхозаветной истории. Праздничный чин свидетельствует основные события жизни Иисуса Христа. Символика местного ряда, который играет особую роль в процессе богослужения, может рассматриваться в контексте идеи воссоединения божественного и земного, движения к спасению через молитву и церковь.
Пятый, праотеческий, ряд, который вошел в композицию православных иконостасов с начала XVI столетия, содержит изображения праотцев и представляет древнейшую, высшую иерархию христианской божественной сущности. Здесь располагаются изображения ветхозаветных пророков и первых людей, включая иконы Адама, Евы, Авеля, Авраама. В центре, над царскими вратами и изображением Христа, традиционно располагают икону, связанную с образом Бога Отца — «Троицу» или «Отечество».
Высшая точка развития русского иконостаса приходится на период XVI - XVII веков. К этому времени относятся выдающиеся произведения храмового искусства, включая иконостасы Успенского и Архангельского соборов в Москве. С ростом количества и размеров икон структура иконостаса менялась. Праздничный ряд, образованный группой икон с более мелким и сложным изображением, начали размещать ближе к зрителю, сразу над местным. Кроме того, появилось и несколько новых рядов. Это страстные чины, повествующие об истории смерти Христа и мучениях апостолов, а также особый «пядничный чин», составленный из небольших домовых икон, оставленных у алтаря прихожанами.
В последующие века иконостас претерпел существенные изменения. Синодальный период ознаменовался стремлением к эстетической организации храмового пространства, что, в ряде случаев, шло вразрез и с традицией и с каноном, но не мешало созданию выдающихся произведений, которые обозначили следующую страницу в истории православного иконостаса.
Если алтарь – часть храма, где совершается величайшее Таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, сравнивать с миром горним, то иконостас, лики которого смотрят на молящихся, является образным – в линиях и красках – выражением этого мира. Высокий иконостас, которого не знала церковь византийская, окончательно сформировавшийся в русской церкви к XVI веку, послужил не столько зримому отображению основных событий всей Священной истории, сколько воплотил идею единения двух миров – небесного и земного, выразил стремление человека к Богу, и Бога к человеку. Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все ряды его, в конечном счете, являются ничем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа.
Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке. Классический русский высокий иконостас состоит из пяти ярусов или рядов, или, по-другому, чинов.
Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Дополнительно к этим двенадцати, или, как говорили в старину, двунадесятым, праздникам (а иногда и взамен некоторых из них) в этот ряд включали иконы на другие евангельские темы. Чаще всего это были «Сошествие Святого Духа на апостолов» (иначе называемое «Пятидесятницей»), «Покров», «Воскресение Христово - Сошествие во ад», «Преполовение Пятидесятницы» и другие.
Кроме этого в праздничном ряду могли присутствовать иконы страстного цикла, где изображались страдания (или «страсти») Христа, связанные с его распятием и смертью на кресте, а также непосредственно предшествовавшие «страстям» события; сюда входили такие композиции, как «Омовение ног», «Тайная вечеря», «Суд Пилата», «Бичевание Христа», «Водружение тернового венца», «Шествие на Голгофу», «Распятие», «Снятие со креста», «Жены-мироносицы у гроба».
Иногда в праздничном ряду помещали «Евхаристию», то есть причащение апостолов. Иконы с изображением «Евхаристии» ставили в центре ряда, но чаще этот сюжет писали на сени царских врат.
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
В следующем, местном ряду, расположены иконы Спасителя и Богоматери (по сторонам от Царских врат), далее на Северных и Южных вратах – изображения архангелов или святых диаконов. Храмовая икона – икона праздника или святого, в честь которого освящен храм, всегда находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами. Над Царскими вратами помещают икону «Тайная вечеря», как символ таинства Евхаристии, а на самих вратах – «Благовещение» и изображения святых евангелистов. Иногда на Царских вратах изображают иконы Василия Великого и Иоанна Златоуста – создателей Божественной Литургии.
Икона небесного покровителя нашего храма святого преподобного Сергия Радонежского
Иконостас нашего храма состоит из двух рядов — праздничного и местного. Иконы праздничного ряда посвящены 12 великим двунадесятым праздникам. В местном ряду расположены(слева — направо) иконы святителя Николая Мир Ликийских Чудотворца, святителя Стефана Пермского, просветителя земли Коми, святого великомученика и целителя Пантелеимона, на Северных и Южных вратах – изображения архангелов. В центре этого ряда – над Царскими вратами помещена икона «Тайная вечеря», как символ таинства Евхаристии, а на самих вратах – «Благовещение» и изображения святых евангелистов. Слева от царских врат, (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы «Умиление», справа – икона Спасителя. Храмовая икона – икона святого преподобного Сергия Радонежского, в честь которого освящен храм, находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами. За иконой прп. Сергия — икона Божией Матери «Утоли моя печали» и икона святого преподобного Серафима Саровского Чудотворца.
09:10 2012
Устройство православного храма (II). Иконостас
Иконостас является одним из важнейших и обязательных элементов православного храма. Иконостас представляет собой перегородку, отделяющую алтарь от средней части храма, именуемой нефом, и непременно уставленную иконами. Собственно последняя характеристика и дала название «иконостас», обозначающее «стояние образов, или икон» (от греч. eikonostasis: икона — изображение, образ + стасис — место стояния).
Иконостас не был изобретением какого-либо ответственного лица или творческого деятеля, также это не явилось результатом волевого усилия правителя или церковного пастыря. Иконостас стал носителем религиозного опыта множества поколений разных народов, их поисков оптимального устроения культового здания для реализации главной цели религии — восстановления связи с Творцом, прерванной грехопадением первых людей, восстановления богообщения. И потому ни одно определение иконостаса, в том числе и предлагаемое нами, не может включить всей полноты значения и функций иконостаса. Они неотделимы от истории православного храма, ведущей свое начало с ветхозаветных событий, церковной практики (богослужения, таинств церкви), от церковного искусства (смысла и назначения иконы, ее иконографии и других особенностей).
В основу иконостаса легли три идеи , родившиеся в разное время человеческой религиозной истории, взаимодействие которых дало нам то, что мы видим сегодня в православных храмах и называем иконостасом.
Феофан Грек, Андрей Рублев, Прохор с Городца и другие
Иконостас Благовещенского собора Московского Кремля. XV–XVII вв.
Схема рядов:
А. Местный ряд;
Б. Пядничный ряд;
В. Деисусный чин. Около 1405 г.;
Г. Праздничный ряд. Около 1405 г.;
Д. Пророческий ряд;
Е. Праотеческий ряд
Схема расположения икон : 1. Саваоф; 2. Богоматерь на престоле; 3. Благовещение; 4. Рождество Христово; 5. Сретение; 6. Преполовение; 7. Крещение; 8. Преображение; 9. Воскрешение Лазаря; 10. Вход в Иерусалим; 11. Тайная вечеря; 12. Распятие; 13. Положение во гроб; 14. Сошествие во ад; 15. Вознесение; 16. Сошествие Св. Духа; 17. Успение; 18. Василий Великий; 19. Апостол Петр; 20. Архангел Михаил; 21. Богоматерь; 22. Христос Вседержитель;. 23. Иоанн Предтеча;. 24. Архангел Гавриил; 25. Апостол Павел; 26. Иоанн Златоуст; 27. Никола, с клеймами чудес; 28. Богоматерь Тихвинская, с клеймами чудес; 29. Архангел Уриил.
Северная алтарная дверь ; 30. Спас с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, со святыми на полях; 31. Рама от иконы «Богоматерь Донская» с изображением праведных жен; 32. пас на престоле; 33. Благовещение Богоматери, с клеймами Акафиста. Храмовая икона ; 34. Иоанн Предтеча, Апостол Петр и Алексей Человек Божий; 35. Архангел Рафаил.
Южная алтарная дверь ; 36. Спас с припадающими святыми Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, с клеймами притч; 37. «Четырехчастная» икона. 38–39. Праотеческий ряд икон; 40–41. Пророческий ряд икон; 42–43. Ряд таблеток-миней; 44. Никола Можайский; 45. Спас поясной; 46. Воскрешение Лазаря.
Первая , древнейшая из основополагающих идей иконостаса связана с представлением о священном месте, обособленном от привычного суетного мира и доступном лишь посвященным. Такие помещения существовали в сакральных строениях еще в дохристианский период во всех культурах, у разных народов.
Новозаветный храм сохраняет традиции устроения ветхозаветной скинии собрания и откровения, преобразовав ее в свете совершившегося искупления человечества Спасителем мира и открытия Царства Небесного. Образ скинии, полученный на Синае пророком Моисеем, был воплощением идеи обособления священного места для пребывания Бога и общения с ним человека. Скиния (разбираемый переносной храм) имела три главные части: 1) Святое Святых; 2) Святилище; 3) двор скинии . Самая сакральная часть скинии — Святое Святых — символизировала Небесное Божие Царство, поэтому в Святое Святых ветхозаветного храма никто не входил, кроме первосвященника , которому позволялось входить туда только один раз в году . Здесь хранился Ковчег Завета . Святое Святых закрывалось «глухой» завесой, отделяя Царство Божие от остального мира, даже от Святилища, в котором ежедневно утром и вечером на жертвеннике воскурений Богу возжигалась благовонная смола — фимиам. Образ и устроение скинии были перенесены на стационарный ветхозаветный храм, построенный в Иерусалиме сыном царя Давида Соломоном.
Четырехрядный иконостас Преображенской церкви Кижского погоста. Реконструкция
В православном храме Святому Святых соответствует алтарь . До пришествия Христа и искупления им грехов человеческих никто не мог войти в Царствие Небесное, даже праведники, поэтому и Святое Святых было закрыто. С христианством в мир входит новая идея, идея Нового Завета — искупления и открытия Царства Небесного всем людям через искупительную жертву Христа. Так и в традиционное культовое ветхозаветное сооружение входит эта идея — открытости Царства Небесного, которое начинается уже здесь, на земле, внутри нас.
Одна из важнейших религиозно-философских мыслей теперь доступна каждому в образе: Божие Царство есть, но оно было в Ветхом Завете закрыто, представляя величайшую тайну Бога — тайну божественного слова и жертвенной любви, творящих и сохраняющих мир. Об этом говорили лишь пророки.
Согласно Священному Писанию, во время искупления, после слов Спасителя, испускающего дух: «Свершилось», солнце померкло, произошло землетрясение и завеса в Иерусалимском храме разорвалась надвое. Царство небесное открылось, через жертвенную любовь Спасителя вошло в мир. И человек через веру во Христа открывает Святое Святых — свое сердце — прежде всего для себя и для мира. В христианине, как в храме, есть Царство Небесное, пребывает Бог, общается с человеком и через человека — с миром. Сравнивая назначение частей ветхозаветного и новозаветного храмов, мы видим, как символично воплотились слова Евангелия: «приблизилось Царствие Небесное».
Трехрядный иконостас
Двухрядный иконостас
Новая идея открытости прежнего сакрального бытия должна была отразиться в устроении храма, в отношениях между алтарем и нефом (прежних Святого Святых и Святилища). Начинается взаимодействие двух идей – открытости и тайны.
Задача для христианского мира не простая. Тайна Божественного Творчества и спасения открылась и вместе с тем остается тайной. Она открывается для верующих во Христа в их религиозном опыте, постепенно, через таинства церкви, осознание грехов, покаяние, проверку своей любви к Богу и людям, и это открытие беспредельно и неравномерно для людей, познание Бога бесконечно и зависит от самого человека и промысла Божиего. И может ли таинство евхаристии — тайна жертвы Бога, постоянно за мир приносимая, – совершаться на глазах у всех людей, среди которых могут быть и неверующие, и только начинающие свой путь во Христе? Но главное — где та мера, которую можно применить к людям, пришедшим в храм? Кто может присутствовать, с благоговейным трепетом принося молитву, а кто может помешать, отвлечь священника от важнейшего из всех дел человеческих — молитв, совершения таинства церковного?
Конечно, такая мера есть только у живого Бога. И устанавливать такую меру по человеческому соизволению — это значит возвращаться вспять, от благодати — к закону, да еще установленному людьми, мешать освобождению своего сердца для Божиего руководства.
В древнейших византийских храмах алтарь не отделялся.
Отрывок из текста, написанного в IV в., позволяет почувствовать, как в те времена христиане переживали, воспринимали евхаристию: «Страх и трепет охватывает священника в этот ужасный для него и для мирян час. В своем необычайном качестве и в своей должности вселяя ужас даже серафимам, стоит сын из праха земного как искупитель, охваченный великим страхом. Грозный Царь, мистически принесенный в жертву и погребенный, и — испуганные зрители, трепещущие от страха перед Господом». Алтарь означал Божественный престол, вызывающий священное содрогание, а евхаристия проходила как «вселяющее страх таинство».
И с течением времени стала использоваться завеса (катапетасма), которую задергивали во время совершения таинства. Довольно рано, судя по описанию церковного писателя IV в. епископа Евсевия Кесарийского, появилась так называемая преграда — низкая перегородка с дверцами посередине. Изображения таких преград нередко встречаются в древних росписях храмов, особенно в композициях евхаристии. Позднее на эту низкую преграду стали ставить иконы, обычно две, справа и слева от Царских врат.
Интерьер храма монастыря в Хоре — наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывш. Константинополь)
Так включается третья идея иконостаса — иконы как окна в духовный мир . Находясь в нефе храма, верующие не просто отгорожены от алтаря, а стоят перед историей спасения человечества и перед духовным миром, заглянуть и войти в который каждый человек может благодаря множеству окон, роль которых выполняют иконы, образы иконостаса. Так найдено равновесие между необходимостью сохранения духа благоговения при совершении таинства евхаристии и возможностью присутствия и участия в нем каждого верующего, и при этом меру достойности их участия знает только Бог.
В таком именно виде, должно быть, иконостас перешел из Византии на Русь и так существовал до XV в., когда иконопись достигает особого расцвета и церкви начинают заполняться множеством икон, повторяющих почти всю настенную живопись храма. Иконы на алтарной преграде ставятся уже в несколько рядов, плотно друг к другу, а сама преграда выдвигается вперед, закрывая восточные столбы, жертвенник и диаконник, или ризницу, хранилище священных сосудов, богослужебных облачений, книг, вина, просфор и других предметов, необходимых для богослужения и совершения треб.
В XV–XVI вв. складывается русский тип иконостаса — высокий иконостас . Русский иконостас устроен наиболее сложно и в отличие от греческого характеризуется строгим горизонтальным и вертикальным построением. Иконостас, по воспринятой греко-византийской традиции, имеет три двери. Средние двери называются Царскими вратами, потому что только через них священник выносит потир (чашу) со Святыми Дарами (под видом хлеба и вина — Тело и Кровь Христовы), то есть сам Господь, Царь Славы, проходит через эти врата. На Царских вратах изображаются Благовещение и четыре евангелиста.
Другие врата, северные и южные , несут на себе изображения архангелов или святых диаконов (иногда святителей) и называются диаконскими , потому что через них обычно проходят диаконы. Священники проходят через эти врата во время богослужения несколько раз, а епископ никогда, так как, символизируя Христа Спасителя, он проходит через Царские врата.
В знак того что после искупительной жертвы Христа Царствие Небесное открылось для людей в новозаветном храме, алтарь открывается во все важнейшие моменты богослужения. Но входить в алтарь могут только те, кто совершает богослужение или прислуживает во время него, только в церковном облачении и только во время службы.
Иконы на иконостасе располагаются в определенном порядке, по ярусам (или чинам, или рядам).
Классический русский высокий иконостас выглядит следующим образом. Справа от Царских врат находится икона Спасителя , а слева — Божией Матери с младенцем . Рядом с иконой Христа помещают храмовую икону (на ней изображен святой или священное событие, которому посвящен храм). Это местный ярус .
Над местным рядом располагается деисусный (деисисный) (от греч. d’eеsis — моление) ряд, символизирующий моление всей Небесной Церкви ко Христу. Центральная икона этого ряда — «Спас в силах» — изображает Спасителя как Судию всего мира (в царском или архиерейском облачении на небесном престоле). Слева и справа — образы предстоящих пред Господом в молитве Божией Матери и Иоанна Крестителя . Эти изображения символизируют совершенную молитву, так как в Пресвятой Богородице и Иоанне Предтече явлена высшая святость, какая возможна для человеческого рода. По ту и другую сторону от центральных образов Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи находятся иконы молящихся апостолов и других святых , поэтому этот ярус иногда называют апостольским .
Третий чин носит название «праздничный», потому что здесь, в строгом соответствии с сюжетными и композиционными канонами, изображены главные православные праздники.
Следующий, четвертый чин — пророческий. В нем помещаются иконы ветхозаветных праведников — пророков , через которых было получено откровение о воплощении Спасителя и о Богородице. Икона Божией Матери «Знамение», символизируя вочеловечение Христа, располагается в центре этого ряда.
Пятый ярус иконостаса — праотеческий — содержит изображения праотцев — ветхозаветных патриархов и икону Святой Троицы в центре.
Непосредственно над Царскими вратами располагается икона «Тайная вечеря».
В центре над верхним чином находится Крест (Голгофа) — символ искупления человечества и победы божественной любви над смертью.
Иконостас Исаакиевского собора
XIX в. Санкт-Петербург
В Древней Руси этот тип иконостаса был самым распространенным, хотя число ярусов могло и уменьшаться до одного ряда , с обязательным изображением Тайной вечери над Царскими вратами. Под иконами нижнего ряда, почти над самым полом, в древние времена помещались даже изображения языческих философов и сивилл, так как они, хотя и не знали истинного Бога, стремились к его познанию.
Иконостас , как и весь алтарь, находится на возвышенном месте , которое выдается в среднюю часть храма и называется солея .
Установленные правила и сформировавшиеся традиции в устроении православных храмов строго соблюдаются, однако в определенных рамках допускаются и различия (не принципиальные), обусловленные особенностями конкретного храма, поэтому каждый православный храм по-своему уникален как внешне, так и внутренне.
Православный храм может иметь дополнительные алтари , образующие приделы храма , соответственно каждый алтарь имеет свой иконостас .
Латинские храмы тоже бывают богато украшенными.
На снимке знаменитый золотой алтарь кафедрального собора в Севилье, в Испании.
В Греции (30-40 гг XI века). Участки преграды разделялись в таком случае восточными опорными столбами. На столпах по сторонам алтаря обычно делались изображения Христа и Богоматери или вешались Их иконы.
На саму перегородку иконы начали ставить далеко не сразу. Первые из них помещались поверх архитрава или на нем самом делались рельефные или эмалевые изображения. Вначале крест сменяется иконой Христа, а она в свою очередь расширяется до деисуса . Чаще всего иконы над архитравом писались на длинных горизонтальных досках - темплонах или эпистилях. В центре эпистиля помещается трехфигурный деисус , а по бокам от него ряд праздников, то есть важнейших моментов Евангельской истории. Сохранились эпистили XII века (собрание монастыря святой Екатерины на Синае)
Помимо таких эпистилей сформировался более длинный деисусный чин, состоящий из ряда отдельных икон, первоначально небольших оглавных или оплечных, позднее более крупных поясных. Сквозные же проемы между колоннами преграды не занимались иконами очень долго. В XIV веке с алтарных столпов в них переместились иконы Христа и Богоматери, теперь ставившиеся по бокам от царских врат. Они положили начало местному ряду иконостаса.
В поствизантийском искусстве Крита и Кипра алтарная преграда превращается в небольшой трехъярусный иконостас, имеющий местный ряд, праздничный чин и поясной деисус. Такой иконостас полностью закрывал алтарь и был в этом похож на высокие русские иконостасы.
Развитие иконостаса в древнерусском искусстве
Убранство древнерусских храмов первоначально повторяло византийские обычаи. В Третьяковской галерее хранится горизонтальная икона трехфигурного деисуса с оглавными изображениями из неизвестного храма Владимиро-Суздальского княжества рубежа XII-XIII вв. Она очевидно предназначалась для установки на архитрав. Существует гипотеза, что аналогичная ей икона со Спасом Эммануилом и двумя архангелами предназначалась для архитрава в северной части алтаря, где располагается вход в жертвенник. Это подкрепляется содержанием данной иконы, где Христос показан как уготованная для спасения людей Жертва.
Сохранились некоторые отдельные иконы, входившие в деисусный чин, например «Ангел Златые власы » (архангел Гавриил) в Русском музее . Это небольшая оглавная икона конца XII века. Таким образом, в каменных храмах обыкновенно делалась алтарная преграда с деисусом над архитравом и иконами Христа и Богоматери внизу. Только ставились они первоначально не в саму преграду, а у восточных столпов храма. Сохранилась такая икона из собора Софии в Новгороде - большая тронная икона Христа «Спас Златая риза » (сейчас в Успенском соборе Московского Кремля , живопись XI в. поновлена в XVII). В некоторых новгородских храмах XII века исследования выявили необычное устройство алтарных преград. Они были очень высокими, но точное их устройство и возможное количество икон не известны .
Благоприятная ситуация для роста алтарной преграды была в деревянных церквях, которых на Руси было большинство. В них не делалось настенной росписи, всегда очень важной в храмах византийских, поэтому могло увеличиваться количество икон.
Не известно точно, как именно увеличивалась алтарная преграда и когда превратилась в иконостас. Сохранились царские врата XIII-XIV вв., относящиеся к новгородской и тверской иконописным школам (ГТГ). На их сплошных деревянных створках изображено сверху Благовещение , а снизу в рост святители Василий Великий и Иоанн Златоуст . От XIII века дошли храмовые иконы, то есть образы святых или праздников, в честь которых освящены были храмы. Они также могли уже ставится в нижнем ряду преграды. Например, к ним относятся псковские иконы «Успение » и «Илья пророк с житием».
Иконостас, Благовещенский собор Московского Кремля
К XIV веку иконы деисуса увеличиваются в размерах, их обычно пишут не меньше семи. В ГТГ хранится деисусный чин собора Высоцкого монастыря в Серпухове . Это семь поясных икон очень большого размера, исполненных в Константинополе. После Богоматери и Иоанна Крестителя в них изображены архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел. Аналогичный состав имел деисусный чин из Звенигорода (начало XV века, ГТГ), три сохранившихся иконы которого приписываются руке преподобного Андрея Рублева .
Ранний пример праздничного чина дают три горизонтальные иконы с 12 праздниками из собора Софии в Великом Новгороде (XIV век). Первоначально этот чин стоял на древней алтарной преграде собора, а в XVI веке был включен в новый высокий иконостас, заняв третий ряд икон (сейчас иконы в Новгородском музее).
Первый пример ростового деисусного чина - иконы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля . Этот чин выделяется как составом - в нем 11 икон - так и их размерами (высота 210 см). В настоящее время точно установлено, что этот чин не мог первоначально предназначаться для Благовещенского собора, а был перенесен в него из другого храма (какого именно до сих пор не установлено, хотя существует много гипотез). Временем создания икон считается либо начало XV века, либо 1380-90 гг . Центральные иконы до сих пор часто приписываются руке Феофана Грека . Важнейшей иконографической особенностью этого чина является изображение на центральной иконе Спаса в силах, то есть Христа на престоле в окружении небесных сил. Позднее эта иконография станет для русских иконостасов самой распространеной, вытеснив более простое изображение Спаса на престоле (было более распространено в Новгороде).
Над деисусным чином в Благовещенском соборе находится праздничный, состоящий из 14 икон (еще две добавлены позднее). Происхождение праздничного чина также неясно, как и деисуса. Обыкновенно считается, что деисус и праздники происходят из одного иконостаса. Авторство икон неизвестно, но ясно, что праздники исполнены двумя разными иконописцами. Первую половину икон долгое время приписывали руке Андрея Рублева, но сейчас эта гипотеза вызывает сильные сомнения.
«Спас в силах» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублева и Даниила Черного.
«Классические» высокие иконостасы XV-XVII вв
Первый известный многоярусный иконостас был создан для Успенского собора Владимира в 1408 году (или в 1410-11 гг. ). Его создание связывается с росписью Успенского собора Даниилом Черным и Андреем Рублевым. Иконостас не сохранился до нашего времени полностью. В XVIII веке его заменили на новый. Только в послереволюционный период сохранившаяся часть икон была обнаружена и сейчас хранится в ГТГ и ГРМ.
Иконостас имел 4 ряда икон. Над не сохранившимся местным рядом стоял огромный деисусный чин (высота 314 см). Из него сохранилось 13 икон. Есть недоказанные предположения, что их было больше. Выше располагался праздничный ряд, из которого уцелели только 5 икон. Заканчивался иконостас поясными иконами пророков (это первый пример пророческого чина), их сохранилось только 2. Интересно, что исследования крепежа иконостаса выяснили неровное расположение рядов икон. Деисусный чин был вынесен вперед к молящимся, а праздники располагались немного глубже в сторону алтаря. Важной особенностью иконостаса была его разделенность на пять частей - он стоял по частям в трех проемах алтарных апсид и в торцах крайних нефов. Это подтверждается фресками, сохранившимися на западных гранях восточных столпов. Среди них есть фигуры XII века и медальоны с мучениками, исполненные в 1408 г. Они не могли закрываться одновременно созданным иконостасом.
Аналогично был устроен иконостас в Успенском соборе на Городке в Звенигороде . Здесь также сохранились фрески восточных столпов, разделявших иконостас. Возможно, что второй регистр росписи с изображением крестов перекрывался вторым рядом икон иконостаса, тогда как другие ряды прерывались фресками с двумя монашескими сюжетами внизу и медальонами со святыми наверху. Сам иконостас не сохранился, хотя в него могли входить иконы поясного деисусного чина, приписываемые Андрею Рублеву - Спас, архангел Михаил и апостол Павел.
«Архангел Гавриил» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублева и Даниила Черного.
Сохранилось всего 3 русских иконостаса XV века:
- Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря (1425-1427)
- Иконостас собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (ок. 1490)
- Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (ок. 1497)
Также известны разрозненные иконостасы:
- Иконостас Благовещенского собора Московского кремля (ок. 1392 и нач. XV века)
- Иконостас Успенского собора во Владимире (ок. 1408)
- Иконостас Успенского собора в Дмитрове (сер. XV века).
Первый цельный, не разделенный на части столпами иконостас был создан в 1425-27 гг. для Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря . Исполнили иконостас Андрей Рублев и Даниил Черный с мастерской.
Иконостас сохранился до наших дней и остается на прежнем месте в Троицком храме. Его четвертый ряд - пророки - был, вероятно, создан немного позднее. В Троицком иконостасе сохранились царские врата с Благовещением и 4 пишущими евангелистами (сейчас в Сергиево-Посадском музее) и храмовая икона из местного ряда - знаменитая Троица (в соборе копия, оригинал в ГТГ).
Здесь уместно уточнить особенности конструкции многоярусного иконостаса. Иконостасы XV-XVII вв (исключая конец XVII века) принято называть тябловыми. «Тябло » происходит от искаженного греческого темплон и означает горизонтальную балку. Тябла разделяли по горизонтали ряды икон, которые стояли на них как на полках и к ним крепились. Тябла расписывались орнаментом или украшались окладом. Таким образом, лаконичная конструкция иконостаса была декорирована. Позднее появились вертикальные столбики между икон, служившие украшенным обрамлением для икон. Обильную резьбу или иной декор часто имели царские врата и их обрамление. В этом случае изображения на них делались маленькими вкраплениями.
Помимо самого иконостаса алтарь в храмах XV века мог отделяться невысокой каменной стеной с проемами врат. Такая стенка имеется в соборе Рождества Богородицы Савво-Сторожевского монастыря. На ней сохранились фресковые изображения преподобных, являвшиеся как бы местным рядом иконостаса. Аналогичным образом была расписана алтарная стенка в новом Успенском соборе Москвы, на которой сохранились многочисленные поясные фигуры преподобных.
Высокие иконостасы стали появляться и в других княжествах помимо Московского. В Кашине был найден высокий 4-ярусный иконостас середины XV века, происходящий из Спасо-Преображенского собора Твери (ГТГ и ГРМ) Тверь была соседкой и политической соперницей Москвы, а также самобытным иконописным центром. В других городах - Ростове, Новгороде, Пскове - сохранились ростовые деисусные чины XV века. Однако число рядов иконостаса могло еще оставаться неполным.
«Богоматерь» из иконостаса Успенского Собора во Владимире. Мастерская Андрея Рублева и Даниила Черного.
К концу XV века традиция высоких 4-ярусных иконостасов закрепилась в московской иконописи. Повторением иконостаса Успенского собора Владимира стал иконостас нового Успенского собора Москвы (1481 год), до нашего времени не сохранившийся (он был заменен в середине XVII века). Один из самых больших и известных иконостасов был создан около 1497 года для собора Кирилло-Белозерского монастыря . В настоящее время половина его икон хранятся Кириллове и выставлены в музее, а остальные находятся в ГТГ, МиАР и ГРМ. Не считая местного чина, не сохранилась только одна икона из пророческого ряда. Деисусный чин иконостаса включает в себя помимо неизменной середины (Христос, Богоматерь, Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел) иконы апостолов Андрея и Иоанна (как и во владимирском иконостасе 1408 года), вселенских святителей, русских святителей (в том числе московских) и мучеников. Праздничный ряд один из самых больших - 24 иконы. Пророческий ряд поясной, пророки собраны в группы по трое и не обращены к центру ряда, так как центральной иконы пророческого чина - Богоматери - в этом иконостасе нет.
Икона «Сошествие в ад» Дионисия из иконостаса церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, Русский музей
Иконостас деревянной церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова. XVI век
Сохранились фрагменты иконостасов работы Дионисия («Спас в силах» и несколько икон праздничного чина из Павло-Обнорского монастыря) и почти целиком иконостас собора Рождества Богородицы в Ферапонтове (1502 год). Иконостас Ферапонтова не имеет праздничного чина, зато его пророческий ряд содержит в центре образ Богоматери «Знамение» с предстоящими царями Давидом и Соломоном. Все фигуры пророков, написанные на нескольких горизонтальных досках, обращены к центральному образу. Деисусный чин Ферапонтова был чуть позднее фланкирован иконами столпников, что стало затем распространенной традицией. Сохранилось несколько икон нижнего местного ряда, а также маленькие иконы Благовещения и евангелистов из резных царских врат.
В XVI веке создается огромное количество высоких иконостасов. Московские обычаи привносятся в иконопись вошедших в состав централизованного Русского государства городов, при этом нивелируются некоторые яркие местные черты. Много высоких иконостасов пишется и в Новгороде, и в Пскове. Теперь начинают появляться и ростовые пророческие чины, как например в соборе Софии в Новгороде. Одновременно сохраняется обычай писать и поясные деисусные чины, как например в некоторых церквях Кирилло-Белозерского монастыря.
Во 2-й половине XVI века в русской иконописи получают распространение новые иконографические сюжеты, родившиеся в Москве при митрополите Макарии Новые изображения имели сложное догматическое и нравоучительное содержание, часто дословно иллюстрировали богослужебные тексты и Святое Писание, включали много символов и даже аллегорий. В их числе появились изображения Отечества и «Троицы Новозаветной ». Эти два образа (в особенности Отечество, или просто отдельное изображение Господа Саваофа в виде Ветхого Денми) стали использоваться для появившегося в этот период 5 ряда иконостаса - праотеческого. В 5 ряд иконостаса включались ветхозаветные праведники (кроме уже изображенных ниже пророков) и в их числе предки Христа по плоти. Центром праотеческого чина был выбран новый образ Троицы. Первые праотеческие чины сохранились в Благовещенском соборе Московского Кремля (маленькие поясные иконы 2 половины XVI века), в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря (ростовые иконы годуновского времени).
В 1-й половине - середине XVII века 5-ярусный иконостас получает всеобщее распространение в России. Теперь в него обычно включается местный ряд, ростовой деисус, праздники, ростовые пророки и праотцы. Примеры таких иконостасов можно сейчас увидеть в соборе Рождества Богородицы Савво-Сторожевского монастыря и в Храме Отцов Семи Вселенских соборов в Даниловом монастыре Москвы. Поскольку такие иконостасы полностью закрывали всю восточную сторону интерьера храма, то в самой архитектуре церквей произошли соответствующие изменения. Алтарь стал отделяться сплошной каменной стеной, прорезанной проемами врат. Интересно, что в большинстве церквей Ростова иконостасы писались фреской прямо по восточной стене храма. Врата местного ряда обычно выделялись в них пышными порталами.
Интерьер Архангельского Собора Московского Кремля
В редких случаях ростовые иконы могли заменяться на поясные или оглавные. Еще реже число рядов иконостаса сокращалось. Так в Успенском соборе Москвы был при патриархе Никоне устроен новый иконостас, точно следовавший сложившейся 5-ярусной схеме, а в Архангельском соборе при очень большом размере икон не сделан 5-й праотеческий чин. По-видимому его посчитали не вписывающимся в интерьер и не стали уменьшать размеры других рядов икон.
Иконостас Архангельского собора был сделан позднее, чем в Успенском, и содержит важное нововведение. В нем праздничный ряд перенесен под деисусный чин и находится гораздо ниже, сразу над местным чином. Причиной этому могло послужить желание приблизить мелкие иконы праздников к рассматривающим их верующим. Новое расположение праздников с этого времени становится общепринятым. Еще одним новшеством стал деисус с 12 апостолами вместо прежних чинов, куда входили святители, мученики и столпники. Введение «апостольского» деисуса было сделано патриархом Никоном по примеру греческого обычая, сложившегося к тому времени.
Изменения иконостаса во 2 половине - конце XVII века
В конце XVII века в русском искусстве появился московский или нарышкинский стиль . За короткий период с конца 1680-х по начало 1700-х гг. в этом стиле было построено очень много церквей, а также несколько крупных соборов. Одновременно схожие по характеру постройки возводились Строгановыми и Голицыными . Новая архитектура храмов вызвала и изменения в оформлении иконостаса.
Еще патриарх Никон пользовался услугами украинских и белорусских резчиков, принесших в Россию новую форму резьбы. Виртуозная ажурная барочная резьба, названная флемской (от нем. flämisch - фламандский) происходила из Голландии и Фландрии . В новой объемной резьбе преобладали натуралистические растительные мотивы, прежде всего виноградной лозы , а затем и других растений. Витые колонны с капителями, увитые лозой и несущие антаблемент, заменили старые русские столбики и тябла. Таким образом, весь иконостас приобрел форму ордерной системы. Сохранилось много примеров 5-ярусных, традиционных иконостасов, заключенных в новое обрамление. Например, в Смоленском соборе Новодевичего монастыря в Москве и в Троицком соборе Ипатьевского монастыря в Костроме , во многих церквях Ярославля.
Иконостас в Ипатьевском монастыре
В храмах нарышкинского стиля новые декоративные формы пришлись как раз к месту. Иконостас в них превратился в пышную позолоченную раму с красочными вкраплениями икон, господствующую в интерьере храма, так как она контрастировала с нерасписанными белыми стенами. При этом последовательность вертикалей и горизонталей ордерной системы начинает намеренно нарушаться. Иконы делаются не прямоугольной, а круглой, овальной или граненой формы. Из-за недостатка места, фигуры предстоящих апостолов и пророков могут объединяться по трое-шестеро в одной иконе. Весь иконостас начинает напоминать чудесный райский сад, в котором пребывают образы святых. Подобные иконостасы очень похожи на убранство украинских церквей XVII века.
В высоких интерьерах церквей, построенных по типу восьмерик на четверике, иконостас вытягивается до самого свода, сужаясь кверху, как, например, в церкви Покрова в Филях в Москве. Более традиционные иконостасы с ровными рядами отдельных икон, заключенных в ордер, устраиваются в больших столпных пятиглавых соборах, например Успенский собор Рязани и Троицкий собор во Пскове.
Иконостас одной из ярославских приходских церквей XVII века
Помимо 5 сложившихся чинов, в иконостасах конца века появляются 6 и 7 ряды. В них помещаются иконы страстей Христовых и страстей апостольских (то есть их мученической кончины). 6,7 ряды помещаются в самом верху иконостаса. Они есть в уже приведенных иконостасах и в некоторых других (Большом соборе Донского монастыря в Москве). Тематика их происходит опять-таки из украинского искусства, где была очень распространена. Крайне редко, в связи с особенностями конструкций отдельных храмовых зданий, верхние ярусы страстей Христовых и страстей апостольских разбивались ещё на два яруса каждый. Один из таких 9-ти ярусных иконостасов сохранился в московской церкви Троицы в Останкине (ок. 1692 г.).
Наиболее необычным дополнением к рядам иконостаса стали изображения дохристианских языческих философов, поэтов (Сократа , Платона , Вергилия и др.) и сивилл, помещавшиеся у самого пола под иконами местного ряда. Считалось, что они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию Бога. Их изображения сопровождались цитатами из их книг, в которых по мысли иконописцев встречались пророчества о Христе. Иногда это имело основание, как например у римского поэта Вергилия , но встречались и вырванные из контекста слова и курьезные глупости. К ним можно отнести нелепое включение в этот ряд эллинских богов, в уста которых вкладывались слова о Христе .
Таким образом к началу XVIII века иконостасы в России достигли своего максимального размера. Их содержание стало чрезмерным. Дополнения нарушали ясную иконографическую структуру 5-ярусного иконостаса. Резко выросло декоративное оформление иконостаса, превратившее его в архитектурное произведение.
Русские иконостасы синодального периода
Иконостас церкви св. Николая Чудотворца, Ростов Великий
Церковное искусство петровской эпохи отличается радикальностью новшеств, по сравнению с которыми середина XVIII века более связана со старой традицией. Архитектура и живопись России начинает активно усваивать западноевропейские формы. Однако этот процесс затронул прежде всего искусство столиц - Санкт-Петербурга и Москвы . В провинции формы церковного убранства еще долго сохраняли черты конца XVII века.
Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. 1722-26 гг. Центральная часть (иконы вынуты на реставрацию)
Иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. Правая сторона.
Известнейшим памятником времени Петра I является иконостас Петропавловского собора в Петербурге, созданный в - гг. Основное решение принадлежало Д.Трезини , архитектору самого собора. Иконостас был выполнен резчиками во главе с И.Зарудным .
Он решен в форме триумфальной арки, подобной тем, что строились тогда на время празднования военных побед. Проем царских врат сделан необыкновенно большим, что позволяет видеть пространство алтаря с сенью над престолом. Небольшое количество икон вставлено в пышное архитектурное обрамление, существенно отличающееся от «флемской» резьбы в нарышкинских церквях. Таким образом, иконостас окончательно превратился в архитектурное произведение. Живопись не занимает в нем господствующего положения, кроме того иконостас намеренно не закрывает алтарь сплошной стеной.
Иконографическая программа Петропавловского иконостаса тонко продумана и отражает не только церковные догматы, но и политические идеи. Например, икона Воскресения Христова над царскими вратами связана с военными победами России, а сень над престолом напоминает сень в соборе святого Петра в Риме . Элементы традиционных иконографий собраны здесь в необычном порядке. Например, рельефное изображение на царских вратах апостолов со Христом в храме-ротонде с образом Богоматери в мандорле , вызывающее ряд иконографических ассоциаций, несет в себе специально придуманный идейный замысел. Иконы дополнены здесь объёмной скульптурой - Архангелами по сторонам царских врат, царями Давидом и Соломоном по бокам от центральной иконы Воскресения, сонмом ангелов вокруг Господа Саваофа в завершении иконостаса.
Ордер и резные рамы становятся неотъемлемым оформлением иконостасов барочных церквей. Иконостас продолжает архитектурное оформление интерьера. Серьёзно изменилась и сама иконопись. Иконы чаще стали исполняться художниками, прошедшими европейскую выучку, старая же иконопись уходит в провинцию и приобретает характер ремесла. Широко распространилась деревянная позолоченная или раскрашенная скульптура. Она могла исполняться как в натуралистической европейской манере, так и в более народном варианте, продолжая традиции древнерусской деревянной скульптуры. В виде рельефа или иногда объемных фигур стали исполняться изображения евангелистов на царских вратах, а также венчающее иконостас Распятие с предстоящими.
В середине XVIII века иконостасы возвращаются к более традиционной форме высокой сплошной стены с рядами икон. Так были решены иконостасы в дворцовых церквях, построенных Б. Растрелли (в настоящее время они почти полностью утрачены). Сохранился иконостас Николо-морского собора в Петербурге. Он отличается чрезмерной пышностью архитектурного убранства, состоящего из увитых гирляндами колонн, раскрепованных антаблементов, лучкового фронтона, волют, скульптурных фигур. Состав икон здесь очень скуден и ограничивается только ключевыми моментами: образами местного ряда, «Тайной вечерей» над царскими вратами, «Спасом на престоле», «Распятием» в завершении.
Из московских произведений сохранился иконостас работы Д. Ухтомского , происходящий из церкви св. Параскевы на Пятницкой (разрушена). Сейчас он установлен в Смоленской церкви Троице-Сергиевой Лавры , согласуясь с ее яркой барочной архитектурой. Иконостас состоит из углубленных и выступающих частей, прямых и изогнутых плоскостей, создающих эффект вибрации пространства. Он декорирован пилястрами , антаблементами с тяжелыми карнизами. Иконы заключены в резные рамы и дополнены статуями ангелов .
Хотя здесь и в других иконостасах иконы располагаются в несколько рядов, их сюжеты уже не обязательно образуют деисусный, пророческий и праотеческий чины. Часто в центр иконостаса, где обычно расположена икона Спаса на престоле, помещается «Воскресение Христово». Иконы предстоящих могут сменяться сюжетами Евангелия, Деяний апостолов, Ветхого Завета. Таким образом традиционный иконографический состав иконостаса либо разрушается, заменяясь свободной подборкой икон, либо все же сохраняется в силу традиции.
Большие многоярусные иконостасы в стиле барокко с теми же особенностями (ордер, резьба, скульптура) сохранились в Переславле-Залесском (собор Горицкого монастыря) и в Успенском соборе Владимира . Последний был создан по указу Екатерины II и заменил собой старый иконостас Андрея Рублева и Даниила Черного (XVIII век отличался непониманием и небрежностью к произведениям предшествующих эпох. Убранство и иконы древнерусского стиля старались заменять на новые, отвечающие вкусу к европейскому, а точнее итальянскому искусству) .
Современные иконостасы
Уверенное развитие русского церковного искусства в сторону изучения и усвоения древних традиций было прервано революцией и гонением на религию и Церковь. При этом был нанесен колоссальный урон сохранившимся памятникам, в том числе уничтожено множество иконостасов последнего периода. Одновременно активизировалось научное изучение древнерусских памятников. Были сделаны важнейшие открытия, найдено и отреставрировано множество икон, прояснялась картина исторического развития иконописи.
Создание новых икон и убранства храмов продолжилось в русской эмиграции . Художественные работы шли как в Европе (особенно в Париже), так и в Америке. Православные приходы стали не просто пристанищем русских общин, но и начали привлекать европейцев и американцев. Во главе угла стала ориентация на стиль древних икон. Однако форма высокого иконостаса потеряла свою актуальность, более востребованной оказалась низкая алтарная преграда. На это повлияла местная традиция католичества и протестантизма . Если в ранний период в храмах Западной Европы существовали завесы и преграды, как и на Востоке, то позднее они исчезли. Для людей другой культуры полное закрытие алтаря от взоров молящихся было непривычно и непонятно. Помимо этого проблемой стало понимание иконостаса в самом православии. Иконографический состав и его смысл были во многом забыты.
Внутренний вид церкви в Парге. Греция.
Метрополия в Фессалониках. Греция.
Часто иконостас воспринимался как глухая стена из случайного нагромождения икон, мешающая восприятию службы. Причиной этому стал действительный упадок в построении храмового убранства синодального периода. Состав икон в иконостасах в синодальный период был либо скуден, либо искажен. Появились теоретические работы по иконописи, направленные на изучение и раскрытие смысла иконостаса и его роли для молящихся .
Современная иконопись активно развивается в Греции , на Кипре , на Балканах и в других православных странах. Иконостасы в греческих церквях следуют византийской и местной поствизантийской традиции. Они имеют форму деревянной или каменной невысокой преграды в 1-2 яруса икон.
С конца 1980-х гг началось активное открытие храмов и их восстановление. В России 1990-2000-х гг ведутся колоссальные художественные работы. Создается множество иконостасов, как различного стиля, так и разного уровня мастерства. Пятиярусные тябловые иконостасы в стиле XV-XVI вв. можно увидеть в соборе Сретенского монастыря и на Троицком подворье в Москве. Во многих храмах XVII столетия восстанавливаются иконостасы с флемской резьбой и характерной для этого периода декоративной иконописью. Некоторые мастерские выполняют виртуозную резьбу под XVIII век в стиле барокко, в том числе со скульптурой. Одним из примеров иконостаса в стиле барокко является Иконостас Свято-Георгиевского Храма во Львове - 1986 г. Интерьеры классических храмов иногда украшаются иконостасами характерных для эпохи архитектурных форм. При этом иконы могут выполняться как в академическом стиле, так и в древнерусском или византийском. В некоторых случаях древняя иконопись хорошо вписывается в классический интерьер. Иногда архитектура храма позволяет использовать форму алтарной преграды (центральный придел церкви Косьмы и Дамиана на Маросейке в Москве) или высокий древнерусский иконостас (церковь Флора и Лавра у Зацепа в Москве). Византийские формы церковного убранства также получают распространение. Они особенно актуальны в древних храмах (собор Ивановского монастыря во Пскове , церковь Покрова на Нерли). Хороший пример 2-ярусного иконостаса-преграды, вписанного в интерьер стиля классицизм, можно увидеть в церкви Троицы в Вишняках на Пятницкой в Москве.
Однако, всплеск работ по воссозданию иконостасов и устройства их в новых храмах имеет и свои отрицательные стороны. Создание иконостасов в некоторых случаях превращается в потоковое ремесло, что губительно сказывается на качестве. Это касается как архитектурного решения, так и еще более исполнения икон. В настоящее время нет единого стилистического направления, поэтому форма и декор иконостаса, а равно стиль исполнения икон, могут быть самыми различными. Наиболее хорошие результаты дает строгая ориентация на лучшие произведения древности, но часто основными ориентирами служат иконостасы синодального периода и периода эклектики. Особенно болезненно выглядят иконографические недостатки в построении иконостаса, искажающие его идейный смысл.
Иконографический состав высокого иконостаса
В иконостасе обычно три двери (врата), ведущие в алтарь: посредине иконостаса, прямо перед престолом - Царские врата , слева от Царских врат (по отношению к зрителю, стоящему перед иконостасом) - Северные врата, справа - Южные. Боковые врата иконостаса называются дьяконскими дверями. Царские врата принято открывать только во время богослужения (в русском богослужении только в определенные моменты). Через них могут проходить только священнослужители, совершая положенные богослужебные действия. Дьяконские двери могут в любое время использоваться для простого (не имеющего символического смысла) входа и выхода из алтаря. Также через них могут при необходимости проходить члены церковного причта (помогающие священнослужителям при совершении службы).
Сюжеты икон в иконостасе и их порядок имеют определенные сложившиеся традиции. Иконографический состав иконостаса выражает содержание и смысл происходящего в храме богослужения. Однако некоторые из сюжетов могут заменяться или варьироваться, что вызвано историческим развитием иконостаса и наличием местных особенностей. Наиболее распространенный состав русского иконостаса следующий:
Нижний ряд (или по-другому «чин») - местный
Местный ряд иконостаса придела собора Покрова на рву (Василия Блаженного) в Москве.
Иконостас в церкви Ильи-Пророка, Ярославль
Благоразумный разбойник. Дьяконская дверь.
В нем располагаются Царские врата с изображением на двух створках Благовещения и четырех евангелистов . Иногда изображается только Благовещение (фигуры Архангела Гавриила и Богоматери в рост). Встречаются ростовые изображения святителей, чаще всего составителей литургии - Иоанна Златоуста и Василия Великого. Обрамление Царских врат (столбики и венчающая сень) могут иметь изображения святителей, диаконов, а сверху икону Евхаристии - Причащения апостолов Христом. Справа от царских врат икона Спасителя , слева - икона Богоматери , изредка заменяемые на иконы господских и богородичных праздников. Справа от иконы Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящен данный храм.
На дьяконских дверях чаще всего изображены архангелы Гавриил и Михаил , иногда святые архидиаконы Стефан и Лаврентий, могут изображаться ветхозаветные пророки или первосвященники (Моисей и Аарон, Мелхиседек, Даниил), бывает изображение благоразумного разбойника , редко другие святые или святители . Встречаются дьяконские двери с многофигурными сценами на сюжеты книги Бытия, рая и сцены со сложным догматическим содержанием. Остальные иконы в местном ряду могут быть любые. Это определяется желанием самих создателей иконостаса. Как правило, это местночтимые иконы. Из-за этого ряд и назван местным.
Второй ряд - деисус, или деисусный чин
(В иконостасах позднее середины XVII века, а также во многих современных иконостасах вместо деисусного чина над местным рядом помещается праздничный чин икон, ранее всегда располагавшийся третьим. Это вероятно вызвано мелким масштабом изображений на многофигурных праздниках, которые на большой высоте хуже видны. Однако это перемещение нарушает смысловую последовательность всего иконостаса.)
«Спас в силах» - центральная икона ростового деисусного чина. Тверь, около 1500 года.
Деисусный чин - главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование. Слово «деисис» в переводе с греческого означает «моление». В центре деисуса всегда икона Христа. Чаще всего это «Спас в силах» или «Спас на престоле», в случае поясного изображения - Христос Пантократор (Вседержитель). Редко встречаются оплечные или даже оглавные изображения. Справа и слева иконы предстоящих и молящихся Христу: слева - Богоматери, справа - Иоанна Предтечи, далее архангелов Михаила (слева) и Гавриила (справа), апостолов Петра и Павла. При большем количестве икон состав деисуса может быть разным. Либо изображаются святители, мученики, преподобные и любые святые, угодные заказчику, либо изображаются все 12 апостолов. Края деисуса могут быть фланкированы иконами столпников. Изображенные на иконах деисуса святые должны быть повернуты в три четверти оборота ко Христу, так что они показаны молящимися Спасителю.
Третий ряд - праздничный
«Вознесение» из праздничного чина Успенского собора во Владимире. 1408 год.
В нем помещаются иконы основных событий Евангельской истории, то есть двунадесятых праздников. Праздничный ряд, как правило, содержит иконы Распятия и Воскресения Христа («Сошествие во ад»). Обычно включается икона Воскрешения Лазаря. В более расширенном варианте могут включаться иконы страстей Христовых, Тайной вечери (иногда даже Евхаристия, как над Царскими вратами) и иконы связанные с Воскресением - «Жены мироносицы у гроба», «Уверение Фомы». Заканчивается ряд иконой Успения. Иногда в ряду отсутствуют праздники Рождества Богоматери и Введения во храм, оставляя больше места иконам страстей и Воскресения. Позднее в ряд стала включаться икона «Воздвижение Креста». В случае, если в храме несколько приделов, в боковых иконостасах праздничный ряд может варьироваться и сокращаться. Например, изображаются только евангельские чтения в недели после Пасхи.
«Царь Давид», икона из пророческого ряда, церковь Преображения, Монастырь Кижи
Четвертый ряд - пророческий
Дополнительные ряды
В конце XVII века иконостасы могли иметь шестой и седьмой ряд икон:
- Страсти апостольские - изображение мученической кончины 12 апостолов.
- Страсти Христовы - подробное изложение всей истории осуждения и распятия Христа.
Эти дополнительные ряды икон не включаются в богословскую программу классического четырех-пятиярусного иконостаса. Они появились под влиянием украинского искусства, где данные сюжеты были очень распространены.
Кроме того, в самом низу на уровне пола под местным рядом в это время помещались изображения дохристианских языческих философов и сивилл , с цитатами из их сочинений, в которых усматривались пророчества о Христе. Согласно христианскому миропониманию, они хотя и не знали Христа, но стремились к познанию истины и могли неосознанно дать пророчество о Христе.
Символика иконостаса
Возникновение алтарной завесы связано с устройством ветхозаветного Иерусалимского храма , где завеса закрывала Святая святых . За завесой находился Ковчег завета со скрижалями 10 заповедей . Только раз в году, в день очищения первосвященник входил во Святое святых с жертвенной кровью козла и тельца(Лев:16), прося у Бога очистить грехи народа. Деление христианского храма на алтарь, наос и притвор повторяет устройство ветхозаветного храма. Однако теперь алтарь - место совершения Евхаристии - стал доступен для человека. Апостол Павел называет завесу храма плотью Христа : «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:19-20). Таким образом, благодаря искуплению человечества Христом, люди получили возможность входить в храм и Святое святых, то есть наос и алтарь. Но апостол Павел указывает на роль в этом самой завесы. Существуют моменты евангельской истории, когда завеса сравнивается с плотью Христа. По преданию в момент Благовещения
Состоит из нескольких рядов или, как их еще называют, ярусов или чинов. Количество рядов может разниться в зависимости от местных традиций и категории храма.
На рубеже XIV-XV веков в иконостасах было 3 ряда, в XVI веке их стало 4, к концу XVII века число чинов некоторых иконостасов возросло даже до 7, но наиболее распространенными стали пятиярусные конструкции.
Все ряды имеют особое значение и символическое название.
Первый, самый нижний - это местный ряд. Назван он так потому, что там расположены иконы , посвященные особо важным в данной местности святым или праздникам. Такие иконы называют местночтимыми.
Некоторые иконы в этом ярусе постоянны в любом храме. Справа от Царских врат всегда будет расположена икона Спасителя, слева – лик Богоматери. Это символизирует то, что Христос и Дева Мария встречают каждого на пути в Небесное царство и сопровождают на пути к вечной жизни. Образ справа от иконы Спасителя называется "храмовым" и изображает святого или событие, в честь которого названа церковь. Например, в Успенской церкви на этом месте находится сцена Успения Богоматери, в Никольской - Никола Угодник.
Над местным располагается праздничный ряд. Он состоит из икон двунадесятых праздников и образов Страстной и Пасхальной недель. Интересно, что в самых ранних иконостасах он следует третьим ярусом, над Деисусом - но потом его стали располагать ниже, чтобы верующие могли лучше рассмотреть праздничные сюжеты.
Третий ряд, центральный и самый важный, называется Деисус. В центре его находится образ "Спас в силах", изображающий Иисуса – судью, а по краям находятся обращенные к Христу с молитвой святые. Потому название чина и происходит от слова "деисис", что в переводе с греческого значит "молитва".
Четвертый ряд иконостаса - пророческий, а пятый ярус - праотческий.
В некоторых случаях над праотческим еще располагается страстной ряд, изображающий страдания Христа в последнюю неделю накануне распятия и Воскресения.
На самом верху всегда изображена Голгофа - "недосягаемая гора". Перед ней склоняются все, кто пришел в храм.
Если говорить о строении иконостаса , то самое простейшее - это тябловое (термин идет от русского слова "тябло" - брус, которое, в свою очередь, произошло от латинского "табула" - доска). В тябловом иконостасе иконы размещены на бревнах, в специальных желобах. Сами бревна прикрыты снаружи расписанными досками с цветами и узорами и закреплены в специальных углублениях на северной и южной стенах храма. Это самый древний вид иконостаса, со временем его украшение становилось все богаче. Так, к XVII веку многие иконостасы обзавелись скульптурными украшениями и даже позолоченной деревянной резьбой – несмотря на неодобрение церкви, называвшей это "западным и мирским". Сегодня напротив, роскошным убранством отличается не только иконостас и центральная часть православного храма, но и все предметы
