Определенный интерес представляют индийские легенды о Семи Мудрецах. Эти мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами - риши. Согласно легенд, правитель теперешнего человечества Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов и поэтому семь божественных риши первыми взошли на его корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии.
Сакральное созвездие Саптариши или Семи Мудрецов (Большая Медведица), сверкало на небе и указывало путь кораблю. Это священное семизвездье. Вот так пишет о нем Н.Рерих: «Семизначное созвездие под именем семи сестер или семи старцев или Большой Медведицы привлекло внимание всего человечества. Библия славословит это созвездие. Буддийская священная Трипитака ему же посылает пространное моление. Древние майя и египтяне на камнях его запечатлели. К нему же обращалась «черная» вера шамана дикой тайги».
После того как сошла вода Великого Потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из литературных источников древней Индии «Шаталатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишта, Кашьяпа, Атри.
Правда, на страницах «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. За исключением двух существует расхождение в именах мудрецов, однако, количество их всегда остается неизменным. Эти семь первых риши обитали на горе Меру в самом центре Земли.
Семь риши, называемых Дхиан-Коганами упоминаются и в сокровенной космогонии «Тайной Доктрины». В ней говорится, что миллионы лет назад пришли на нашу планету праотцы нашего сознания, наши духовные предки - Солнечные Питрисы. В последующем их называли Старшими Братьями по разуму, великими Учителями, Махатмами.
Достигнув высочайшей степени развития на планете, которую мы называем Венерой, они вместо того, чтобы перейти на более высшие планеты и продолжить свое дальнейшее совершенствование опустились на более низкую по развитию планету с единственной целью: помочь человеко-животному ускорить его эволюцию.
Этих высокодуховных Сущностей было семь. Их «рожденные» на Земле миллионы лет назад «отражения» в виде собственных двойников, воплощавшихся затем в человечестве в разные эпохи, мы знаем под различными исторически-известными именами, но приемлемым для нашего сознания будет их обобщенное имя - Великие Учителя человечества. Их местопребывание на земном плане связывается сейчас с Гималаями, с таинственным местом, известном как Шамбала.
Великие Учителя знали: младенческому человечеству нельзя передавать знания в чистом виде. Детям, знания всегда даются под видом сказок и легенд. Поэтому ни одну легенду, ни одно Священное Писание нельзя читать буквально, ибо для непосвященных это становится началом глупого и опасного суеверия.
Они составили священные «Веды», передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.
Семь Учителей, водителей человечества Земли являются иномирцами, поскольку находятся на более высшей ступени существования разума. Хотя они и могут принимать физическую оболочку и воплощаться среди людей, все же, по своей сути они являются связующим звеном между человечеством и иными мирами беспредельной Вселенной, каналом, по которому человечество выйдет на связь с Высшим Разумом. Не случайно многие мистики и контактеры указывают на существование на нашей планете Вознесенных Учителей, обитающих в высших сферах Земли.
Боги древности называли людей младшими братьями, а себя Старшими и люди еще не отравленные гордыней и невежеством почитали их как Божественных Учителей. Может быть, с тех давних времен и утвердился в Индии культ Учителя.
Конечно, в послепотопном человечестве больше всего знаний сохранилось в Египте - наследнике Атлантиды и Индии - наследнице Лемурии и через пришедших арийских племен - Гипербореи. В Индию же затем переместились все египетские ашрамы знания, поближе к труднодоступным Гималаям. Именно сюда переместился духовный центр человечества, отсюда же началось распространение по свету многих философских учений, которые в той или иной степени оказали свое влияние на возникающие евроазиатские религии. Поэтому многие великие Учителя чаще всего воплощались именно в индийском народе, а некоторые из них до сих пор сохраняют внешность, характерную для индусов.
Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих Великих Учителей. Они создавали священные книги, просвящали народ и устанавливали этические нормы. До сих пор живы в Индии культы, связанные с мудрецами.
Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно понять, где вымысел, а где действительность.
У Ларисы Дмитриевой все в том же источнике записано следующее: «Древние мудрецы знали, что ничто не сохранится в человеческой памяти, если не будет какого-либо внешнего символа или эмблемы, которые в концентрированном виде сберегут знание. Эти символы существуют в виде геометрических фигур, чисел, изображений зверей, птиц, даже человеко-зверей и т.д. Аллегории и эмблемы — посложней знаков: они зашифровали знание в словах или сложных образах древних живописных фресок, где имеет значение не только общий сюжет, слово и число, иногда включенные в него, но каждая деталь картины, каждый штрих на детали, ее ракурс, цвет и, может быть, даже звук, который должен соответствовать этому цвету. (В некоторых источниках сообщается, что такие фрески времен астрономической давности, хранящие секреты нашей Вселенной и планеты, в первоначальной целостности находятся на большой глубине в «змеиных норах под треугольными камнями», т.е. в подземных галереях между Большой Пирамидой и Сфинксом.).
«О Египет, Египет! - воскликнул когда-то с грустью Гермес-Тот, Великий Учитель, который дал письменность не знавшему младенчества своему таинственному древнему народу и был его законодателем, правителем и жрецом одновременно, а потому назывался Трисмегистом-Трижды Великим. - Придет день, когда от твоей религии останется только сказка, сказка невероятная для твоих потомков, сохранятся лишь несколько слов, начертанных на камне, передающих память о твоих великих деяниях...»
Гермес Трисмегист прозревал очень далеко. Он знал, что не только знания страны, которой он дал имя (Пта), он сам и его имя станут мифом, и школьники ХХ века уже не вспомнят о нем. Знал он и то, что при сгущении тьмы в человечестве ему придется оставить прекрасную землю Египта. И таинственная Община Великих Учителей, Сынов Света, называемое еще Белое Братство, заложит свою новую неприступную Твердыню в Гималаях. И эта Твердыня так же... станет мифом для будущих цивилизованных народов Европы».
Среди исторических мудрецов Индии были чистые философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивеканда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди - такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в своем гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человечеству стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.
В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях власть, соединившаяся с мудростью, дала плодотворные исторические результаты.
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Тематические подборки |
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов ". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.
Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".
Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).
Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.
Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.
Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.
"Семь мудрецов"
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.
Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".
Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).
Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.
Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.
Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.
Мудрость измеряется не количеством прочитанных книг и высоким интеллектом, это способность правильно пользоваться знаниями, выработанными на основе изучения и анализа закономерностей развития человека и общества. Корни познания и систематизации жизненных истин берут начало в просвещенной . Уважительное отношение к наукам, искусству и философии в античный период развития способствовали формированию целой плеяды великих мыслителей вложивших неоценимый вклад в сокровищницу знаний человечества.
7 мудрецов Древней Греции: краткая биография
В Афинах высоко ценили выдающихся мыслителей и делали все для того чтобы увековечить их имена и знания, которые они дали человечеству. Уже в IV до н. э. Платон составляет список, дошедший до нашего времени, в который входят семь мудрецов Древней Греции. В Элладе подобные списки составлялись и до Платона , и после него, но во всех вариантах неизменно присутствуют четыре великих мыслителя.
Фалес Милетский . Автор бессмертной истины «Ни за кого не ручайся». Проживал с 640 по 546 год до н. э. Выдающийся философ своего времени. Занимался изучением в области астрономии и геометрии. Именно ему принадлежит великая заслуга разделить календарный год на 365 суток. Что характерно, в различных списках всех времен Фалес Милетский достойно занимает первую строчку.
Солон Афинский. Родился в 640 умер 559 году до н. э. Выдающийся афинский политик, прославил себя, как автор демократического законодательства Древней Греции. Один из известных поэтов и философов своей эпохи. К старости отошел от власти и политической деятельности, быть может, он произнес свою бессмертную фразу: «Жизни конец наблюдай».
Биант Приенский (590 – 530 года до н. э.) Об этом мыслителе известно очень мало. Согласно предания, он выполнял обязанности судьи в городе Приена и своей мудростью и справедливостью прославил себя на века на этом поприще. «Худших везде большинство»,- так любил говаривать приенский судья.
Питтак Митиленский . Именно ему принадлежит изречения «С неизбежностью не спорят даже боги» , годы жизни с 651 по 569 год до н. э. Правитель города Миттелена, воин, политик, законодатель.
Мудрецы Древней Греции: презентация
В список Платона входят еще такие мудрецы Древней Греции, как Клеобул из Линда , Мисон из Хены , Хилон из Спарты . В других вариантах, составленных после Платона, имена трех последних мудрецов заменены другими выдающимися мыслителями. Как правило, это были великие люди, совмещающие философские изыскания с политической деятельностью, изучением математики, звездного неба и естествознания.
