Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.
Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест, во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.
Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы - символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру". Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.
Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.
Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест" (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон" . Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон" . Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.
Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.
Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .
Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .
В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.
Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".
Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.
Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.
При входе в храм снаружи устраивается паперть - площадка, крыльцо.
Главнейшая часть храма - это алтарь , место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю. Самое важное место в алтаре - престол - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .
В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее называют солеей (греч. "возвышение посреди храма"), а ее середину солеи - амвоном (греч. "восхожу"). С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы. Амвон - символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с которого ангел возвестил женам о возненсении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы - места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священников "клирошане", то есть певчие из священнослужителей, клира (греч. "жребий, надел"). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви - иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.
Храм и его росписи - это книга, предназначенная для того, чтобы ее можно было прочесть. Читать эту книгу нужно сверху вниз, ибо храм приходит сверху, с неба. И верхняя его часть называется "небо", а нижняя - "земля". Небо и земля - составляют космос (это слово по-гречески означает "украшенный"). И действительно, храм внутри расписывали всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. Роспись выполнена тщательно и красиво, потому что главный зритель всего - Бог, Всевидящий и Всемогущий. Его образ располагается в самом куполе, в наиболее высокой точке храма. Бог в православной традиции изображается в виде Иисуса Христа - Пантократора (Вседержителя)1. В левой руке Он держит книгу, правой - благословляет Вселенную.
При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Евангелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изображаются основные события евангельской истории, на арках - апостолы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной истории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Соборы, жития святых - вплоть до истории государства и данной местности. Круг сюжетов на первый взгляд кажется ограниченным и повторяющимся, тем не менее ни один храм внутри не похож на другой - в каждом программа росписей оригинальная.
Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь.
Священнослужители
По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.
Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории - "белое" (женатое)
и "черное" (монашествующее)
. Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы - только монашествующими.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .
В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.
Священники , а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .
Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Иерархию духовенства можно представить в виде таблицы:
| Иерархическая степень | "Белое" (женатое) духовенство | "Черное" (монашествующее) духовенство |
|---|---|---|
| Диакон | Диакон Протодиакон |
Иеродиакон Архидиакон |
| Священство | Иерей (священник) Протоиерей Протопресвитер |
Иеромонах Игумен Архимандрит |
| Архиерейство | Епископ Архиепископ Митрополит Патриарх |
Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени - к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица "схи" (например, "схиигумен" или "схимитрополит"). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета - безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы , псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь , орарь и поручи .
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник , епитрахиль , пояс , поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза , или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.
Церковная утварь
Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре.
Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею, - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.
На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.
Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").
Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.
На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.
Евангелие , это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.
Крест , это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.
Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.
Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.
За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.
Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.
На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:
1. Св. Чаша , или потир , в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.
2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.
3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.
4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.
5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.
6. Губка или плат - для вытирания сосудов.
Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).
Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.
На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.
В алтаре еще находится кадильница или кадило - укрепленный на цепочке сосуд, который распространяет благоуханный дым - фимиам (ладан). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом. Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.
В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .
Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.
Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи прихожане берут в свечном ящике - особом месте у входа в храм. Зажженная свеча означает нашу пламенную любовь к Богу, Пресвятой Богородице и всем святым, к кому мы обращаемся с молитвами.
В особом месте храма (обычно с левой стороны) устанавливается канун - небольшой столик с изображением Распятия и ячейками для свеч, которые верующие ставят об упокоении близких, родных и знакомых.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.
При подготовке материала использовались следующие труды:
"Закон Божий", протоирей Серафим Слободской.
"Православие для детей", О.С. Барило.
Материалы ресурса Православный Мир. Ru
., Основы православия
20.01.2015 0 4070
Если спросить человека, изредка посещающего церковь, кто такие оглашенные, то чаще всего на ум придет только идиома «орет как оглашенный». Мы применяем поговорку, когда хотим сказать, что кто-то ведет себя неподобающим образом, шумит, нарушает покой. Но откуда взялась сама поговорка? Кто такой оглашенный и почему он орет?
B I веке, когда родилась новая религия - христианство, к вопросу принятия этой веры люди подходили очень серьезно. Для всех новообращенных это был сложный, а иногда и опасный выбор, полное изменение жизненного пути. За принадлежность к христианской общине могли отправить в тюрьму, подвергнуть мучительным истязаниям и даже убить.
В те времена храмы у христиан были тайными, и чаще всего это были даже не храмы, а комнаты, спрятанные в толще стен, или же подземные убежища, пещеры. К вере люди приходили в сознательном возрасте, и не все, решившие стать христианами, выдерживали такую подпольную жизнь.
Христиан ненавидели все: иудеи - за то, что их соотечественники предались опасной ереси, язычники - за то, что новоявленная иудейская секта не признавала их языческого пантеона.
Трудный выбор
Так что прежде чем креститься в новую веру, будущие члены общины проходили довольно внушительный испытательный срок. Сначала они внимали словам уже крещеных собратьев, усваивали основные правила, то есть проходили так называемую катехизацию - обучение основам христианства. Заявить священнику, что они все знают и все понимают и поэтому хотят получить крещение, новички не могли. Крещение в древней церкви проводили всего пару раз в год, когда набиралось достаточное количество желающих.
И крестить могли только самых достойных - тех, у кого горячая вера в сердце и кто может ответить на вопросы священника. А все остальные старались жить в согласии с установлениями христианства, заучивали молитвы, запоминали значение церковных событий - то есть учились быть христианами. Иногда обучение затягивалось на долгие годы. В христианской общине желающие креститься не занимали полноправного места.
Они считались новичками и даже не вполне христианами - ведь на них еще не сошел Святой Дух, они еще не были крещены. В Римской империи этих новичков называли катехуменами, то есть проходящими период подготовки к таинству Крещения - катехизацию. У нас это непонятное русским слово перевели как «оглашение», а катехуменов стали называть оглашенными, то есть высказавшими желание стать христианами, но еще ими не ставшими.
До крещения все катехумены считались язычниками. Общины были тогда неприветливы к новичкам: мало ли какое зло принесет новичок сообществу. Было немало случаев, когда язычники крестились, а потом снова возвращались к старой вере. Некоторые крестились и раскрещивались не один раз. Поэтому на Первом Вселенском соборе было особо оговорено - не принимать в общину без испытательного срока. А все случаи крещения язычников сразу же или вскоре после изъявления желания строго осудили.
Священников, нарушивших это правило, могли даже изгнать из клира. А новичкам предписывалось ходить на все огласительные проповеди в течение месяца. Потом и вовсе определили срок обучения - не менее трех лет. Уж за три года любой новичок разберется, готов ли он стать христианином. Катехумены старались принимать участие в жизни церковной общины, но к некоторым обрядам их не допускали.
Например, они не имели права присутствовать на всей литургии и могли находиться вместе с крещеными лишь на той ее части, которая так и называлась - «литургия оглашенных». В этой части литургии священник молился о скорейшем принятии оглашенных в лоно церкви. А потом обряд продолжался только для верных - дьякон трижды провозглашал: «Оглашенные, изыдите!», и в храме оставались только крещеные. Литургия для них так и называлась - «литургия верных».
Не допущенные к литургии
Равенства не было и среди самих катехуменов. К только что пришедшим относились с недоверием, приглядывались, подвергали испытаниям. Причем просто так явиться в общину они не могли. Будущего христианина приводил к священнику или епископу верующий мирянин или дьякон. Священник оценивал кандидата, читал ему соответствующую молитву, осенял крестным знамением и благословлял обучаться основам веры. У таких новичков пока что было одно право -внимательно слушать и запоминать.
Их так и называли - аудиенты, то есть слушающие. В храме они присутствовали только на чтении священных текстов. По мере обучения аудиенты переходили в более высокий разряд новичков - оранты (молящиеся), поскольку они уже могли участвовать в некоторых обрядах, молиться вместе с верными, вставать на колени, поститься, участвовать в литургии оглашенных, но не принимали причастия. Они изучали Символ веры и священные тексты.
Ни аудиенты, ни оранты не могли стоять в храме рядом с крещеными. Им было отведено особое место вместе с кающимися в грехах - в притворе, рядом с главным входом. В среднюю часть храма, где молились верные, их не допускали.
В древности крестили обычно на праздники Пасхи или Крещения, и к этому дню готовились очень тщательно. Перед обрядом оглашенные должны были исповедоваться священнику в своих грехах, а тот принимал решение, насколько велика тяжесть этих грехов и можно ли кандидата допустить к обряду крещения. Кандидат честно рассказывал о том, что побудило его прийти в церковь, а священник выяснял, не существует ли препятствий для крещения, и если катехумен прошел испытание, то его допускали к обряду.
Нельзя, например, перейти из католичества в православие через крещение. Нельзя вернуться в свою веру после извержения из церкви. В ранней церкви повторное крещение не поощрялось. Но когда церковь заняла устойчивое место и язычников не осталось, повторное крещение стало считаться недопустимым.
Не могли крестить катехумена, если тот был нерадив во время обучения или же не принимал каких-то догматов церкви. Это означало бы принять в общину негодного члена, или хуже того - будущего еретика. Отказывали в крещении человеку, который не желал принимать участия в делах своей общины. Отказывали и тем, кто изо всех сил стремился получить крещение, но продолжал вести грешную и безнравственную жизнь.
Существовал целый список занятий, которые не позволяли даже искренне верующему принять крещение - проституция, совершение абортов, блудная жизнь, волхвование и чародейство, сутенерство и т.п. И был только один способ пройти обряд крещения -принести покаяние. Впрочем, покаяние священниками не всегда принималось на веру.
Препятствием для крещения считалась и преждевременная смерть катехумена. Священник мог крестить человека, находящегося на смертном одре, но никак не мог окрестить умершего, даже если тот был при жизни оглашенным. Однако вполне разрешалось крестить невменяемых, если они прежде были оглашенными!
Как только оглашенный проходил обряд крещения, он превращался в равноправного члена общины. Хотя и после обряда должен был пройти завершающий этап катехизации.
Было бы желание
Когда христианская церковь стала господствующей, то нужда в оглашении взрослых отпала. Таковых стало столь мало, что в какой-то момент перестали даже строить притворы, где они бы находились во время церковных обрядов.
Крестить стали во младенчестве. И от оглашенных осталось только название. Но необходимость в обучении катехизису осталась. Правда, теперь катехизация касалась детей. В католичестве в положенном возрасте дети проходят обряд конфирмации и становятся полноправными членами церкви.
Взрослые в католичестве принимают крещение крайне редко. Предварительно они проходят евангелизацию, то есть учатся самым азам веры. Потом получают название катехуменов и более серьезно приобщаются к вере, в конце этого этапа они получают новое имя. Завершает подготовку к крещению долгий период молитвы и очищения души от скверны безбожия.
Теперь человек готов принять крещение и влиться в ряды христиан. За долгие годы существования христианства изменилось и отношение к катехуменам, не успевшим креститься при жизни. Теперь считается, что внезапно умерший катехумен как бы уже был крещен, поскольку получил «крещение желанием».
В некоторых христианских конфессиях крещение могут принять только взрослые люди, которые хорошо понимают, какой ответственный шаг делают.
Николай КОТОМКИН
«Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам», — говорит Господь Иисус Христос своим ученикам. Научение вере, катехизация или оглашение — это Божия заповедь. Необходимость оглашения подтверждают 46-е правило Лаодикийского и 78-е правило Шестого Вселенского соборов.
Баптистерий V века. Северная Африка
Кто такие оглашенные?
Оглашенные (или по-гречески — «катехумены») — это в первую очередь христиане. Они еще не приняли крещения, но уже считались членами Церкви Христовой и присутствовали на части богослужений, слушали Священное Писание. Во II-III веках срок оглашения был не менее трех лет. Гонения и ереси, вероучительные споры требовали от христиан стойкости и знания своей веры. Поэтому Церковь очень ответственно подходила к принятию в свое лоно новых членов и очень благоговейно относилась к самому таинству крещения. И ко времени, когда в VI веке христианство стало государственной религией в Византии и в церковь пошло много язычников, уговоренных родственниками-христианами или желающих продвижения по службе (статус христианина этому способствовал), Церковь встретила их уже проверенной практикой длительной подготовки к крещению. В какой-то степени катехуменат был буфером между Церковью и миром: с одной стороны, Церковь через огласительные беседы говорила с миром; с другой — институт оглашенных защищал Церковь от проникновение в нее духа мира сего. Но главное, эта промежуточная стадия между сознанием язычника и верного христианина нужна была самим оглашенным: для испытания своей верности Христу, покаяния, «перемены ума» в самом прямом смысле — перемены приоритетов, ценностей, всего мировоззрения и поведения. Главной задачей катехизации было не столько обучение основам веры, сколько введение оглашенных в жизнь и Предание Церкви.
Вступительные экзамены
В древности таинство крещения было не частным, а общественным и торжественным событием. В канун Пасхи и Пятидесятницы, в Рождественский и Богоявленский сочельник крестились все прошедшие огласительный период и интенсивный курс изучения основ веры. Во II-III веках оглашение могло длиться от года до трех. Язычники, уверовавшие во Христа как Сына Божьего, впервые приходя в церковь, должны были пройти собеседование с епископом или другим назначенным им членом клира: пресвитером или диаконом. Будущие оглашенные рассказывали о себе и причинах своего намерении креститься; епископ говорил им небольшую проповедь о том, что такое христианская жизнь и чем христианство отличается от язычества.
После этого проходило посвящение в катехумены (оглашенные). На востоке обряд посвящения состоял из осенения печатью креста (осенения крестным знамением лба и груди), экзорцистского «дуновения» с чтением молитвы и возложения рук. На западе к этому прибавлялось еще вкушение будущим оглашенным щепотки соли в знак той соли Слова Божьего, которую он вкусит во время огласительных занятий. Пройдя обряд посвящения, оглашенные начинали занятия, где им рассказывали о самом Христе, о пророках, предсказывавших приход Мессии, о творении мира и о замысле Божием.
Оглашенные старались сочетать теорию с практикой, исправляя жизнь в согласии с христианским духом. Часто занятия проходили ежедневно, по утрам, чтобы прервать благочестивую языческую традицию посещать храмы перед тем, как отправиться на работу. Оглашенным позволялось присутствовать на всех богослужениях, за исключением литургии верных.
Приступить к крещению могли только те, кто пробыл в чине оглашенных достаточное количество лет, изменил свою жизнь, имел свидетельство верных о серьезности своих намерений, мог лично исповедовать веру и не имел беснования.
Святой Иустин Философ (II век), сам преподававший христианское учение в основанной им школе для оглашенных, писал в своей книге о катехизации: «Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются... как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».
Интенсивный курс
Тех, кто прошел оглашение и хотел креститься на ближайшую Пасху, ждал еще один экзамен: повторное собеседование с епископом, где оглашенный должен был рассказать об изменениях, произошедших с ним в течение двух-трехлетнего периода. На собеседовании обязательно присутствовали крестные оглашенного, свидетельствующие истинность его слов.
Пройдя собеседование, человек записывал свое имя в список для крещения на ближайшую Пасху или другой из упомянутых дней. С этого момента он назывался «просвещаемым», т. е. готовящимся к «просвещению» (крещению).
Просвещаемые обязаны были посещать огласительные занятия, поститься (воздерживаться от мяса и вина, а также от пищи, посвященной языческим идолам («идоложертвенного») в знак покаяния. Хотя это и не было обязательным, верные (уже принявшие крещение) тоже могли поститься и посещать эти занятия, чтобы возобновить пережитое обращение и очистить душу и достойно подготовиться к встрече праздника Пасхи. По некоторым сведениям, из поста просвещаемых и сочувствующих им верных и произошел Великий пост.
После собеседования с епископом просвещаемый переводился на «интенсивный» курс. «Курс» святителя Кирилла Иерусалимского начинался с «предогласительной беседы», где святитель говорил просвещаемым об изменении их статуса в Церкви и увещевал не пропускать занятия, выучить сказанное, но не говорить о нем оглашенным, а также не любопытствовать о том, что делают на литургии верные. Дальнейшие беседы были посвящены толкованию Символа веры, молитвы «Отче наш» и некоторым другим вероучительным, нравственным и аскетическим аспектам христианства. До Второго Вселенского собора (381), на котором был принят Никео-Цареградский Символ веры (который мы читаем сегодня), в каждой поместной Церкви использовался свой крещальный символ, который представлял собой краткое исповедание веры, произносимое просвещаемым во время таинства крещения (отсюда он и появился). Догматическое содержание в таких исповеданиях оставалось одним и тем же, но формулировки были разные. 
Крещение императора Константина (IV век). Фреска капеллы Сан-Сильвестро (XIII век) в римском монастырском комплексе Санти-Куаттро-Коронати.
Миланским эдиктом (313) провозгласив свободу вероисповедания в империи, Константин также принял ряд актов, в результате которых христианство стало обретать статус государственной религии Византии
Тайны веры
Изучение Символа веры было своего рода привилегией просвещаемых: оглашенные не знали его, и знать им это не полагалось. Пожалуй, были только две вещи, которые ни внешним, ни оглашенным не рассказывались: это учение о Боге-Троице и о Евхаристии. Как наиболее сложные и парадоксальные, они могли быть неверно понятыми и принесли бы только вред, потому что «и больные просят вина; но если оно безвременно будет дано, то сумасшествие производит, отчего рождается два зла: и больной умирает, и врач остается в бесславии. Так, если оглашенный услышит что-либо от верного, то и оглашенный впадет в безумие, потому что не понимает слышанного, однако оное порочит и осмеивает говоримое, и верный осуждается как предатель этой тайны» (св. Кирилл Иерусалимский, «Поучение предогласительное»).
Просвещаемые изучали Священную историю, им рассказывалось о таинстве крещения. Известно, что святитель Кирилл Иерусалимский, еще не будучи епископом, вел огласительные беседы несколько раз в неделю по несколько часов. На таких занятиях, кроме самих бесед, просвещаемые молились, и над ними произносились заклинания (экзорцизмы), которые готовили просвещаемых к обряду отречения от сатаны, совершаемому перед крещением.
После прохождения интенсива просвещаемых опять ждал экзамен. Накануне дня крещения, например в Страстную пятницу, они читали наизусть Символ веры и молитву «Отче наш» в присутствии епископа, а в Западной Церкви — и верных.
Крещение предварялось обрядом отречения от сатаны, которое подчеркивало разрыв с языческим прошлым, и обрядом сочетания со Христом. В наш век скептицизма многим принимающим крещение порой смешно и неловко плевать и дуть «на дьявола», но бывшие язычники в II-IV веках с полным пониманием относились к таким вещам.
После принятия крещения новоначальные христиане прослушивали еще одну серию бесед — теперь уже тайноводственных (введение в таинства Церкви). Объяснялся более глубоко смысл таинства крещения, а также миропомазания и Евхаристии. Что-то о таинстве крещения неофиты уже знали, но о Евхаристии рассказывали только после крещения.
Кто мог катехизировать
Занятия проводились специально благословленными на это людьми, необязательно священниками. Например, христианский писатель и богослов Ориген (первая половина III века) начал преподавать в Александрийском огласительном училище в ранней юности, после мученической смерти его отца (не имея тогда сана), сменив на этом посту своего учителя и тоже церковного писателя Климента, который был священником.
Могли быть катехизаторами и женщины, поставленные на служение диаконис. Они должны были на дому обучать «простых сельских женщин ясным церковным правилам, как отвечать крещаемой и как жить после Крещения», как предписывал Четвертый Карфагенский собор.
До нас дошли огласительные беседы святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского, Феодора Мопсуэстийского, Августина Блаженного. Все эти беседы — живое слово, обращенное к живым слушателям, поэтому читать их интереснее, чем катехизисы, которые достались нам с Синодального периода. Последние претерпели сильное влияние католической схоластики, поэтому, хотя они хорошо структурированы, очень скучны. Огласительные слова святых отцов, кажется, имеют единственный недостаток: их переводы на русский делались в девятнадцатом веке и их язык может показаться сложным современному читателю.
Во сколько лет креститься?
Историки говорят, что зафиксировать момент появления практики крестить в младенческом возрасте нет возможности. Мы не знаем точно, крестили ли детей в апостольский век, но Новый Завет сообщает нам о крещении целых семей, в которых, конечно же, были маленькие дети (Корнилия (Деян. 10); Лидии — «крестилась она и домашние ее» (Деян. 16: 15); темничного стража «и всех бывших в доме его» (Деян. 16: 31, 33); Криспа: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» (Деян. 18: 8); Стефана «крестил я также Стефанов дом» (1 Кор. 1: 16). В Апостольском предании святого. Ипполита Римского (около 215 года) сказано: «Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников». Отсюда видно, что среди детей были и совсем маленькие, которые не умели говорить (но это могли быть и не новорожденные). Святые Ириней Лионский и Ориген, ссылаясь на апостольское предание, говорят о практике крестить младенцев. На Карфагенских соборах III века шли споры о крещении младенцев. Было вынесено решение: «…не возбранять [Крещения] младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи». Однако практика крещения взрослых, которые могли бы приступить к крещению сознательно, еще долгое время была очень распространенной. Известно, что Иоанн Златоуст был крещен в 23 (25?) года, Василий Великий — в 26 лет, Григорий Богослов, происходивший из епископской семьи, — в 28, блаженный Павлин Ноланский — в возрасте около 37 лет. Блаженный Августин, который был принят в катехумены еще в младенчестве, крестился после длительных духовных скитаний и борений в 33 (34?) года.
Кроме принципиальных соображений были и откровенные злоупотребления временем оглашения, особенно когда христианство с IV века становится государственной религией: катехумены считались христианами, значит, пользовались всеми правами перед государственными законами, освобождаясь от обязательств христианской жизни. Церковь боролась с этой хитростью, но не очень успешно. Например, cвятой Григорий Богослов, возражая против такого корыстного подхода к таинству крещения, писал: «Крестимся ныне, не будем отдалять от себя благодеяние... не будем ждать, пока сделаемся худшими, чтобы прощено нам было больше; не будем Христо-корчемниками и Христо-купцами. ...Спеши к дару, пока еще владеешь рассудком, пока не болен и телом, и духом... пока язык твой не запинается, не охладел и может ясно произнести (не говорю уже о большем) слова Тайноводства, ...пока дар для тебя очевиден, а не сомнителен, благодать касается глубин, а не тело омывается на погребение».
Массовое распространение практика крещения младенцев получила в христианской Византийской империи, и именно с этого времени вытесняется практика катехизации.
Крещение Николая Чудотворца. Клеймо житийной иконы. XVI век.
Николай Чудотворец и Константин Великий были современниками, однако император крестился перед смертью, а святого Николая крестили во младенчестве — более редкий случай в IV веке, когда шли споры о том, надо ли крестить младенцев или ждать, пока человек придет в сознательный возраст и сам примет решение
Можно ли сегодня использовать огласительную практику Древней Церкви?
Алтарь - важнейшее, недоступное мирянам часть храма(рис.3.4). Место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.
Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов. Называлось оно «би́ма », и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. Поэтому, алтарь, как правило, устраивается на возвышении на одну или несколько ступеней высотой 0,12-0,15 м каждая.
Алтарь в православных храмах по древней традиции устраивается с восточной стороны и представляет собой абсиду, может быть встроен или пристроен к средней части храма. В храмах вместимостью до 300 человек устраивается, как правило, один алтарь. В храмах большей вместимости по заданию на проектирование могут устраиваться в приделах несколько алтарей. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельнымиили приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.
Рисунок 3.4. Схема алтаря
Габариты алтаря и подсобных помещений при нем в зависимости от функционального назначения храма и его вместимости устанавливаются заданием на проектирование. Глубина алтаря в малых, домовых храмах и приделах должна составлять не менее 3,0 м, а в иных храмах не менее 4,0 м. При алтарях храмов вместимостью свыше 300 человек, как правило, устраиваются подсобные помещения (понамарки и ризницы) площадью от 4 до 12 м 2 . В ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек. Входы в них организуются из алтаря; при этом установка дверей не обязательна. В алтаре, как правило, устраиваются оконные проемы, причем центральный, ориентированный на восток, часто заменяется запрестольным образом, имеющим подсветку искусственным источником света. При размещении оконных проемов в верхней части алтарной апсиды центральное окно может располагаться над запрестольным образом. Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:
Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.
Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.
Четыре окна – Четвероевангелие.
В центре алтаря должен находиться квадратный престол, на котором совершается Таинство Евхаристии. Престолпредставляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр) , вокруг которого должен быть оставлен, как правило, круговой обход с расстоянием от престола до запрестольного образа (Горнего места) не менее 0,9 м. Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) на расстоянии не менее 1,3 м и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах. Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.
В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (рис.3.5). В первую очередь это относится к размерам жертвенника , которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.
Рисунок 3.5. Жертвиник
Го́рнее
(слав,
возвышенное) место –
это место у центральной части восточной
стены алтаря, находящееся прямо против
Престола, где на некотором возвышении
сооружается кресло (трон) для архиерея,
символизирующее Небесный
Престол
, на
котором незримо присутствует Господь,
а по его сторонам, но ниже устраиваются
скамьи или сидения для священников. В
древности оно имело название «сопрестолие
».
За Горнем местом в алтарях соборов могут
устраиваться круговые обходы(рис.3.6).
Входы в алтарь должны быть организованы из средней части храма через двери и Царские врата в иконостасе,причем устройство порогов не допускается. Устройство входа в алтарь непосредственно снаружи в ряде случаев удобно функционально, но нежелательно с точки зрения символики алтаря как образа Рая, куда могут попасть только «верные», стоящие в средней части храма.
Рисунок 3.6. Горнее место
Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.
1. Местный ряд
2. Праздничный ряд
3. Деисусный ряд
4. Пророческий ряд
5. Праотеческий ряд
6. Навершие (Крест или Голгофа)
7. Икона «Тайная Вечеря»
8. Икона Спасителя
9. Икона Пресвятой Богородицы
10. Местная икона
11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»
12. Царские врата
13. Диаконские (северные) врата
14. Диаконские (южные) врата
Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.
Рисунок 3.5. Схема заполнения пятиярусного иконостаса
Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы , невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами , внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.
Диа́конские (боковые) врата расположены:
1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.
2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.
Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. иконатого праздника или святого, в честь которого освящен храм.
Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд,который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.
Рисунок 3.8. Пример классического иконостаса
Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:
1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).
2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с ) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.
3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя, ветхозаветные пророки(Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).
4. В центре пятого (праоте́ческого)ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев(Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей(т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).
5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.
Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Средняя
часть храма
,
как
это явствует из ее названия, находится
между алтарем и притвором. Поскольку
алтарь ограничен иконостасом не
полностью, то некоторая его часть
«выносится» за пределы алтарной
перегородки. Эта часть представляет
собой возвышенную по отношению к уровню
остального храма площадку и носит
название солея́
(греч.
возвышение
посреди храма). шириной,
как правило, не менее 1,2 м, приподнятая
на одну или несколько ступеней по
отношению к уровню пола средней части
храма. Уровень пола солеи должен совпадать
с уровнем пола алтаря.
В таком устройстве солеи
таится
удивительный смысл. Алтарь не оканчивается
на самом деле иконостасом, а выходит
из-под него к людям: для молящихся, во
время богослужения совершается то же,
что совершается в алтаре. В храмах,
вместимостью более 300 человек солея как
правило, имеет декоративное решетчатое
ограждение с открывающимися частями
напротив дверных проемов иконостаса.
Ширина каждой створки должна быть не
менее 0,8 м.
Рисунок 3.9. Средняя часть храма, интерьер
Напротив Царских врат солея, как правило, имеет выступ (амвон) многогранной или полукруглой формы с радиусом верхней ступени 0,5 - 1,0 м.С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос. По бокам солеи, как правило, устраиваются клиросы для размещения церковных хоров. Их ширина принимается в зависимости от вместимости храма, но должна быть не менее 2,0 м. Клиросы, как правило, отделяются от средней части храма киотами для икон, обращенных в среднюю часть храма. В случае невозможности размещения церковных хоров на солее или на антресоли, для них могут устраиваться огражденные помосты в средней части храма, как правило, при наличии центральных столпов - с их восточной стороны.
Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны. В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) паникади́ло, или паниканди́ло.Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.
В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным. Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма.
За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах , но это бывает не всегда.
Притво́р - третья входная часть храма. Притворы могут служить в качестве входного тамбура. В I, II, III климатических районах и IIIг климатическом подрайоне при главном входе следует предусматривать тамбур. При дополнительных входах, служащих в качестве эвакуационных, тамбуры допускается не предусматривать. Ширина тамбуров должна превышать ширину дверного проема не менее чем на 0,15 м с каждой стороны, а глубина тамбуров должна превышать ширину полотна двери не менее чем на 0,2 м.
Устройство порогов высотой более 2 см в дверных проемах притворов не допускается для беспрепятственного входа и выхода, особенно во время Крестного хода.
Ширину проемов для основных входов в храм следует определять в зависимости от его вместимости с тем, чтобы обеспечить беспрепятственный выход людей из храма во время Крестного хода. Ширину дверного проема в свету рекомендуется принимать не менее 1,2 м, ширину свободного прохода внутренних дверей - не менее 1,0 м.
Наружные лестницы должны быть минимальной шириной 2,2 м, а площадки высотой от уровня земли более 0,45 м, находящиеся при входах в храмы, должны иметь ограждения высотой не менее 0,9 м.
Также притвор может быть развит с добавлением трапезной части, обеспечивающей дополнительное размещение прихожан. К трапезной части могут примыкать один или несколько приделов храма. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.
В притворах должны быть предусмотрены свечные киоски, по возможности изолированные от молитвенных помещений храма (трапезная и собственно храм), места для проведения заказных богослужений (например, молебны, панихиды), а также помещения подсобного назначения: комнаты персонала, помещения уборочного инвентаря, кладовые, гардеробы верхней одежды прихожан и другие в соответствии с заданием на проектирование.
При
наличии гардеробной верхней одежды
количество крючков определяется заданием
на проектирование, но должно быть не
менее 10 % числа вместимости храма.
Рисунок 3.10. Планировочная схема приходского храма
1 - паперть с гардеробной; 2 - лестница на колокольню; 3 - помещение сторожа; 4 - техническое помещение; 5 - притвор с «церковным ящиком»; 6 - иконная лавка; 7 - кладовая; 8 - крещальня; 9 - помещение для переодевания; 10 - помещение персонала; 11 - исповедальня (требная); 12 - трапезная часть; 13 - средняя часть храма; 14 - алтарь; 15 - понамарка; 16 - ризница; 17 - солея с амвоном; 18 - клирос; 19 - придел; 20 - алтарь придела; 21 - понамарка с ризницей; 22 - солея с амвоном
Над притворами может быть устроена колокольня или звонница.
Вход в притвор предусматривается с открытой или перекрытой площадки - паперти, возвышающейся над уровнем земли не меньше на 0,45 м.
На паперти должно быть предусмотрено место для крышек гробов и венков.
Алтарная часть храма. Фото: www.nesterov-cerkov.ru
Алтарь. Третья, восточная часть церкви называется алтарь. Эта часть храма символизирует рай, духовное небо и символизирует место, где находится Господь. Это главная часть в церкви и место, куда могут входить все священнослужители и иподиаконы и чтецы. А еще в алтарь могут входить мужчины получившие благословение настоятеля храма или архиерея.
Алтарь. Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua
Женщинам строго запрещается входить в алтарь. В древности сюда могло входить женщины-диаконисы. Это женщины, которые занимались подготовкой женщин оглашенных. В алтаре священнослужители совершают богослужения и требы. Православный храм покрыт церковными фресками, изображающие сцены из жизни Иисуса Христа, Девы Марии и святых. Кроме того, фрески могут изображать образы Бога Отца, Сына Божия, Пресвятой Троицы, Божией Матери, святых и т. д.
Св. Престол. Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua
Св. Престол. В центре алтаря находится Св. Престол. Это главная святыня каждой церкви, это особенное место, мето пребывания Бога. Св. Престол – это стол, покрытый красивой парчовой тканью. Под каждым церковного престола находится частица мощей святого. Положение частицы мощей святого происходит со времен, когда в первые три века христиане были гонимы, они совершали богослужение в катакомбах на гробах умерших братьев по вере. Положение частицы мощей святого в престол является обязательной, и без нее не можется совершиться ни одно богослужение в храме.
Св. Престол. Фото: www.azbyka.ru
Есть и передвижные Св. Престолы, так называемые походные престолы. Они используются, например, там, где не возможно построить храм, в миссионерской деятельности, когда еще церковь не построена, а необходимо совершать Св. Таинстава, во время военных действий, длительных экспедиций...
На Св. Престоле обычно священники совершают Литургию. На престоле приготовляется Св. Причастие.
Богослужебные предметы находящиеся на Св. Престоле. Фото: www.hram-feodosy.kiev.ua
На Св. Престоле находятся следующие богослужебные предметы: крест , с которым священник благословляет верующих, Св. Евангелие , антиминс – освещенная ткань с изображением погребения Иисуса Христа. Внутри антиминса находится еще одна ткань, которая называется илитон . Кроме илитона есть и антимисная губка . С ней собираются случайно упавшие частицы причастного хлеба на илитон после приготовления Св. Даров. В илитоне находится частица от мощей святого, святого-мученика.
Дарохранительница. Фото: www.yapokrov.ru
Дарохранительница. Здесь, также, находится лампада, два подсвечника по одной свечой, которые находятся на правой и левой стороне на престоле и дарохранильница. Дарохранительница имеет форму маленькой церкви или гробницы.
Алавастр или мирница. В алавастре хранится Св. Миро и находится возле дарохранительницы.
Мирница. Фото: www.yapokrov.ru
Дароносица. Дарохранительница предназначена для сохранения Св. Даров для больных православных христиан и дароносица. С ней иерей приносит на дом и причащает тяжело больных, трудно передвигающихся и неподвижных прихожан, которые физически не могут сами прийти в храм и приять Св. Дары.
Дароносица. Фото: www.yapokrov.ru
Семисвечник. За престолом находится семисвечник – подсвечник на высокой подставкой с семью свечами. В древней Православной Церкви не было семисвечника в церковном алтаре. В древности на престоле зажигались только две свечи. Они символизируют две природы Сына Божия – божественную и человеческую. Он позже появился в православных молитвенных домах. Сегодня он является обязательным богослужебным предметом в алтаре в церкви. Корни семисвечника в православном храме уходят к Ветхозаветному иудейскому храму.
Семисвечник. Фото: www.yapokrov.ru
Семисвечник имеет более чем один символ. О его символах мы узнаем из последней книги Нового Завета - Откровение, написанная Св. Иоанном Богословов. Из этой священной книги мы узнаем, что симисвечник символизируют семь духов Божиих, семь православных церковных таинств, семь церквей, семь чаш гнева Божиего, семь громов, семь печатей таинственной книги, семь ангельских труб.
Запрестольный крест и запрестольный выностной крест. Фото: www.yapokrov.ru
Запрестольный крест. Возле семисвечника находится и запрестольный крест с Распятием Иисуса Христа. Это большой деревянный крест с изображением распятого на кресте Спасителя.
Жертвенник. Кроме престола в святой святых в православном молитвенном доме находится жертвенник. Он расположен в левой, северной стороне престола. Жертвенник еще называется предложением или протисисотом. По своим размерам, он почти тождественный с престолом и имеет ту же высоту что и престол. В первые века строительства православных храмов жертвенник не находился в алтаре. Он позже был перенесен в алтарь.
Жертвенник. Фото: www.azbyka.ru
На жертвеннике находятся следующие священные предметы: Св. Чаша или Св. Потир . Это Священная Чаша, в которую наливают воду и вино. Св. Потир является символом Крови Иисуса Христа. Дискос – это плоский круглый металлический сосуд в форме диска. На него ставится хлеб для Св. Причастия. Причастный хлеб символизирует Тело Сына Божьего. Копие – это металлическая палочка, похожая на маленький нож, с помощью который вынимаются частицы из причастного хлеба, во время Проскомидии. Символ копия является копье, с которым был пронизан распятый Спаситель. Звездица – это две дуги, сверху соединенные крестом. Он служит для того, когда дискос с вытащенными частицами причастного хлеба покрывается покровцами. Поэтому, между дискосом и покровцами ставится здездица, чтобы частицы не касались покровцов. Металлическая чашка для теплой воды, которая называется теплота . Лжица для причастия . Эта ложечка используется для мирян в храме. Воздух – это четырехугольная ткань размером семьдесят по семьдесят сантиметров, покровцы – ткани, имеющие крестообразную форму, губка и так далее. На жертвеннике совершается проскомидия - первая часть Литургии.
В алтаре находятся другие богослужебные предметы, как кадило или кадильница , дикирий , трикирий и две рипиды .
Дикирий – это подсвечник с двумя свечами, которые символизируют две природы Нашего Господа Иисуса Христа – человеческую и божественную. Соответственно, трикирий – это подсвечник с тремя свечами, символизирующий три Лица Святой Троицы. Они используются митрополитами и патриархом, когда служат в храме с местным священником и благословляют ими прихожан.
Дикирий, трикий и рипида. Фото: www.azbyka.ru
Рипида – металлический круг на длинном шесте. В ранние века христианства они были сделаны из перьев павлина и служили для того чтобы отгонять насекомых от Св. Причастие. В настоящее время они имеют духовную символику. Они символизируют присутствие ангельских сил над Телом и Кровью Христовых.
Кадильница. Фото Илья Свинковский , www.foma.rukadilo.html
Ризница. А еще в алтаре есть ризница. Она расположена в правой стороне от престола. Это место, где одеваются священнослужители и сохраняются богослужебные одежды священников, диаконов и иподиаконов. Также, здесь сохранятся церковная утварь и богослужебные книги. В болгарских храмах, особенно в старинных церквях ризницей чаще всего является обыкновенный гардероб. В небольших и сельских Божьих домах в Болгарии ризницей „служит” стол, на котором лежат богослужебные облачения.
Горнее место с архиерейским троном. Фото: www.simvol-veri.ru
Горнее место. Место между престолом и восточной стеной алтаря называется Горнее место. Оно „вошло” в алтарь с древних времен. Это возвышенное место за престолом, где в древности находилось кресло архиепископа – архиерейский трон. Сегодня этот трон в болгарских православных храмах находится в наосе.
Использаванны материалы
3.„Устройство православного храма”. - http://berezniki.cerkov.ru/ustrojstvo-pravoslavnogo-xrama/
4. Макариополски епископ д-р Николай и ар химандрит д-р Серафим, „Храм” - http://www.pravmladeji.org/node/36
5. "Алтарь и церковная утварь” , Храм Пресвятой Богорицы в г. Балканабату (Туркменистан) - http://www.balkanabat.prihod.ru/
6. Из книги „Храм. Обряды. Богослужения” , сайт Святотроицкой Православной школы - http://www.holytrinitymission.org/index.php
магистр богословия
| Фоторепортаж |
